原文：《康诰》曰：如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。日讲原文：此二节书，是言孝、弟、慈无待强为，而申明教成于国之效也。曾子曰：“孝、弟、慈，即所以事君、事长、使众者，以其理皆出于心之所诚然也。试即以慈言之。昔武王作书以告康叔曰：‘为人君者，保爱百姓，当如慈母之保赤子。’盖以赤子初生，每不能自言其所欲，全赖为母者以至诚真恳之心，多方以求之，而后得焉。当其求之，虽未必一一皆合，然已心慊，必子心亦慊，其亦不甚相远矣。盖此保赤之心，自然而然，人人皆有，不待学习而能。世未有为女子者，先学抚养赤子之法而后嫁者也。保赤如此，所以使众者可知。至事君事长，不又可以类推乎？则所云‘不出家而成教于国’者，可于此而信，而其效益可见矣。如人君自尽其孝慈之道以教家，使一家父慈子教、相亲相爱而皆仁，则通国上下，莫不观感奋发，而皆兴起于仁。自尽其弟之道以教家，使一家兄友弟恭、有秩有序而皆让，则通国上下，莫不鼓舞效法，而皆兴起于让。设使不然，家无仁让乙化，国鲜仁让之风，一人在上，贪欲戾理，则一国之人皆熏烝濡染，悖乱之事由此而起矣。夫一国之仁让起于一家，而二国之作乱由于一人，此感彼应，其发动之机，真如矢之赴的，不能止遏。所以古语有云：一言之失，便足以败事；一人之正，即足以定国。正此之谓也。为人上者，可不慎审其机，而端立教之本与？”
原文：所谓“治国必先齐其家”者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。日讲原文：此一章书是释经文“齐家”“治国”之意。曾子曰：“圣经所谓‘治国必先齐其家’者，盖言家为一国之本，必先修身以教家，而后国可治也。若不能修身以为一家之观型，则其家不可教矣。乃欲国中共相感化，而能教其国之人者，必无是理。故治国之君子，惟修身以教家，不越庭闱之中，以尽纲常之理，而仪型所立，一国之人自相观而善，而教可成也。所以然者，盖以家国一理耳。如家有亲，本宜尽孝，而在我事亲之孝，即为国人事君之理，所以事君者不出此。家有兄，本宜尽弟，而在我事兄之弟，即为国人事长之理，所以事长者不出此。抚爱卑幼，本宜用慈，而在我爱子之慈，即为国人使众之理，所以使众者不出此。夫孝、弟、慈三者，君子亦修身以教家耳。然约之为风化之原，而广之即训行之准，此君子所以不出家而成教于国也。”
原文：所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其年哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。日讲原文：此一章书是释经文“修身”、“齐家”之意。曾子曰：“圣经所谓‘齐家必先修其身’者，盖言身为一家之本，欲齐家者，全在吾身之好恶，不至偏辟耳。常人任其情之所向，于一家之中，多失其当然之则，是以所好所恶，每至于一偏，而身不修也。如骨肉之间，本宜亲爱，然恩意固所宜周，而私昵亦不可过当。若任情亲爱，而不制以义理，此亲爱之偏也。卑污之人，虽当贱恶，然惩创固所当严，而弃绝亦不可太甚。若任情贱恶，而不稍加宽恕，此贱恶之偏也。尊长本宜敬畏，而亦自有一定之理，使严惮而过于恐惧，尊礼而一于卑谄，此畏敬之偏也。困苦固当哀矜，而亦自有至当之情，使怜之而滥用恩施，恤之而流于姑息，此哀矜之偏也。至于平常之人，或不妨偶从简易，然亦必施当其可，使简于为礼，敖以成骄，怠于为礼，惰以成肆，此敖惰之偏也。夫亲爱、畏敬、哀矜皆好也，贱恶、敖惰皆恶也，若一涉于辟，则好恶遂失其正，必至好一人而一于好，纵有恶而不能知；恶一人而一于恶，纵有美而亦不知。用情之偏如此，可谓能修其身乎？故于所好者而知其恶，于所恶者而知共美，此非平曰克己、至公至明者不能，求之天下，盖鲜其人矣。所以俗语有云：人于所生之子虽然不肖，然溺爱者不明而莫知其恶；于所种之苗虽然茂盛，然贪得者无厌而莫知其硕。彼世俗之言，不可以证偏之为害乎？夫好恶一偏，则吾身先已不修，而欲一家之中皆为感化，伦常各得，内外咸宜，必不可得。故经言‘齐家在修其身’者，正‘此身不修不可以齐其家’之谓耳。”可见欲齐家者，必先公其好恶，身无偏蔽而后可。此九族亲睦，惟克明峻德之后也与！右传之八章，释修身、齐家。
原文：所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则下得其止；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。日讲原文：此一章书，是释经文“正心”、“修身”之义。曾子曰：“圣经所谓‘修身在正其心’者，盖言身以心为主宰，身之不修，皆由于心之不正也。心当未感之先，湛然无物，原无不正。一有所著，则失湛然之初，而不得其正矣。如心著于怒而有所忿懥，则此心为忿懥所动，而不得其正；如著于畏而有所恐惧，则此心为恐惧所移，而不得其正；如著于喜，而有所好乐，则此心溺于好乐，而不得其正；如著于忧而有所忧患，则此心苦于忧患，而不得其正。盖忿懥、恐惧、好乐、忧患，皆人心之用所不能无。若事来顺应，而不失其当然之则，是心虽尝用，而未尝不正也。但一有所，则欲动而任其所之，情胜而莫能自主，故曰不得其正。心不正，而身岂有能修者乎？故心者，身之主也，必常存于内，不使外驰，而后众体奉职，无有弗当。若心有所著，便为牵引而去，是心不在矣。心既不在，即寻常日用之间，俱茫昧而无主。故目虽视也，而不见其色；耳虽听也，而下闻其声；口虽食也，而不知其味。盖视听与食，身为之也；见闻知味，则心主之也。心一不在，而一身之中，即其至切至近者，而已各失其职。如此，则欲身之修，岂可得乎？是知不能正心者，断不能修身。”经文所谓欲修其身，先正其心者，正以此也。盖心本虚明，而为物欲所引，遂莫能自主，以此而欲表建仪型，裁决庶务，乌乎可哉？故有天下国家者，欲正心修身以为出治之本，则静而存养，动而省察，殆时时无容自宽者矣。右传之七章，释正心修身。
原文：曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”日讲原文：此二节书，是门人引曾子平曰之言，以见独之当慎也。曾子曰：凡人于幽独之中，以为无人得见，无人行指，便恣其所为，无所顾忌。不知善无微而不彰，恶有形而必著。一念之动，勿谓人莫我视也，十目之所视左此矣；勿谓人莫我指也，十手之所指在此矣。盖善恶虽见乎彰著之时，而指视则存乎发念之始，是幽独之中，昭昭难掩，不其凛凛然严而可畏乎？知其可畏，则慎独之功殆亦无容自恕矣。若诚能慎独，夫岂无所征验乎？尝见家之富足者，则居室华美，必能润屋；人之有德者，则诚中形外，必然润身。盖有德者自慊于心，无愧无怍，而广大宽平，其施于四体者，自然安舒自得，不觉其晬面而盎背焉。此德之润身，有必至之符也。夫所以有此德者，亦不外乎诚意而已。倘意一不诚，则善不能实存于内，又将何以润身耶？是故君子必戒欺求慊，而慎独以诚其意也。盖诚意之功，乃正心修身之关键，家国天下之枢纽也。意一诚，则心正身修，而齐治均平，皆由此而致。意不诚，则心不正，身不修，欲求齐治均平，岂可得哉？总之，作圣作狂，皆自此一念为之。慎独之功，诚不可以一刻忘也。右传之六章，释诚意。
原文：小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视已，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。日讲原文：此一节书，是引小人以见自欺之蔽。曾子曰：慎独之功，惟君子能之，而小人则不然。彼当闲居之时，以为无人得见，遂孳孳纵欲，将不善之事无所不为，此正其不知独之当慎，而甘自欺也。及一见君子，亦知惶恐，而后厌然，消沮闭藏，急掩其平日之不善，而假饰一为善之状以欺人。殊不知人心至灵，自不可欺。彼虽如此掩饰，而人之视己巳如见其肺肝矣。夫此厌然之心，亦是本来之知未尽灭绝，但惜此心不用之平居独知之地，而止发于既见君子之时，且恶终不可掩，而善卒不可饰，则亦何益之有哉？此谓实有于中者必形于外，断非揜（通“掩”）饰可以欺人，故君子重以为戒，必致慎于独知之地，而不敢以自欺也。
原文：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。日讲原文：此一章书，是曾子释经文诚意之义。曾子曰：人当致知之后，明知其为善而行之不力，明知共为不善而去之不力，是皆自欺之心也。经文所谓诚其意者，全在意念发动之时，实用其力，禁止其自欺之心而已。盖天下之事，不过善恶两端，吾心之发，不外好、恶二念。当其恶恶也，则恶之必尽其诚，而使之必去，如恶恶臭然；当其好善也，则好之必尽其诚，而使之必得，如好好色然。好善恶恶如此，则好恶之本心无一毫之亏歉，此心常快然而自足矣，岂不自慊乎？夫欺者，自欺；慊者，自慊。此欺、慊之一念，皆人所不知，而已所独知，故谓之独。然独中一念之好恶，其几甚微，而见诸行事，被于四海，昭然而不可掩，沛然而下可收者，皆由此一念之发。所以君子兢兢业业，将独中之好恶慎加审察，念念期于自慊，而不使稍有自欺，此诚意工夫最切实处也。夫圣贤教人必始于慎独者，人心、道心之关，为圣为愚之界，皆在于此。此处真伪微分，而公私邪正谬以千里。所以古之圣王，当深宫晏闲之时，常如天祖临承之地，诚不敢以其隐微而忽之也。
原文：此谓知本，此谓知之至也。日讲原文：上句是错误重出，下句是结上文语气，疑中有脱简。右传之五章，盖释格物致知之义，而今亡矣。间尝窃取程子之意以补之曰：所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精精无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。此一章书，是朱子补释经文格物致知之义。朱子曰：“《大学》为圣门切要之书，而格物致知又《大学》用功之始。”右传之五章，乃曾子释“格物致知”之义，而今简编已亡失矣。然少此一节，则诚、正、修、齐、治、平俱无用力之处，是不可以阙而不补也。间尝窃取程子之意以补之，曰：经文所谓“致知在格物”者，言欲使吾心之知扩充而无所遗，在于即所接之事物而穷究其理也。何则？人心至虚至灵，莫不有本然之知，而天下万事万物，无不有当然之理。知虽在内，而其理实散见于物；物虽在外，而其理实统会于心。惟于事物之理有所未穷，故心之知有所未尽也。所以《大学》教人用功之始，即凡天下事物之理，莫不因其所已知者，而益加穷究之功，明其所当然，而又究其所以然，以求至乎其极焉。至于用力既久，而一旦之间，豁然开悟，万理贯通，则事物之内外精粗，无所不到，而吾心具众理之全体，与应万事之大用，无不明矣。夫众物之表里精粗无不到，所谓物格也；吾心之全体大用无不明，所谓知至也。此谓物格，此谓知之至也。夫《大学》工夫，莫先于穷理。而所谓穷理者，初非索之空虚无据之地，但即人伦事物格其当然之理，俟积累既久，自然贯通。所以正学之理别于异学者，全在虚实之间，而得失已分天壤矣。
原文：子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。日讲原文：此一章书，是曾子释经文物有本末之义。曾子曰：“大学之道，莫要于明本末先后之序。孔子有言曰：‘人有争讼，而吾听断之，吾亦能及乎人。然而听讼不足贵也，必也使民遵礼守法，自然无讼，乃为可贵乎！’由孔子之言思之，讼之所以繁者，皆由民情诈伪，而后争端以起。今使无实之人，皆不得尽其虚伪之辞，而至于无讼者，是岂刑法以制之乎？盖由于在上之人，自明其明德，大能畏服斯民之心志，使之忸愧于不善，自然不敢颠倒是非，以起争讼，所以讼不待听而自无也。夫无讼者，民德之新也。使民无讼，乾己德之明也。必明德而后可以新民，则明德为本，新民为末，不可即听讼一事而知本末先后之序哉！”《书经》所谓刑期于无刑，民协于中，即无讼之意也。然必有尧、舜之德，而后成唐、虞之治。人主一身与百姓相感化者，捷于影响。有天下国家者，诚当以知本为要务也。右传之四章，释本末。
原文：《诗》云：於（wu）戏（hu）！前王不忘。君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。日讲原文：此一节书是曾子言新民之止于至善也。曾子曰：古帝王新民之功，不止被于一时，而能及于后世，所以谓之至善。诗经周颂烈文之篇有云：於戏！文王、武王虽往，益令人思慕而不忘也。诗之所谓不能忘者，何哉？盖前王新民之功，止于至善。垂谟烈以贻子孙，是前王之贤也；后之君子，率由旧章，遵守成宪，是贤其贤也。创基业以贻子孙，是前王之亲也；后之君子，统绪相承，本支相维，是亲其亲也。美风俗以安百姓，是前王所贻之乐也；后之小人，含哺鼓腹，常享太平，是乐其乐也。定井疆以厚百姓，是前王所贻之利也；后之小人，耕田凿井，世守先业，是利其利也。君子、小人各得其所，深仁厚泽，沦肌洽髓，所以文王、武王虽往，而后人思慕之，终不能忘也。此新民之止于至善，可为后世法者也。然则有天下者，明制度，垂统绪，厚风俗，制田里，皆所以维系天下万世之思，诚不可忽视者哉！右传之三章，释止于至善。
原文：此一节书，是曾子言明明德之止于至善也。曾子曰：大学以明明德为本，明德以止至善为极，是当以古君子为法焉。诗经卫风淇澳之篇，卫国人美其君武公而作也。其言曰：瞻彼淇水环曲之处，猗猗然之菉竹，何其美盛也！我斐然有文之君子，何其学问之精密，而德容之昭著乎！彼治骨角者，既切之以刀锯，复磋之鑢锡；治玉石者，既琢之以锥凿，复磨之以沙石。我君子用功之精密而有序也如此，所以存诸内者，严密而不粗疏，武毅而不弛怠，何其瑟兮僩兮也！形于外者，宣著而不暗昧，盛大而不局促，何其赫兮喧兮也！此斐然有文之君子，人皆爱慕，终身而不能忘也。今由诗言而思之，所谓如切如磋者，是言武公学问之勤，将古人行事既讲习于己，又讨论于人，已精而益求其精也。所谓如琢如磨者，是言武公自修之笃，将自己身心省察以防其欲，克治以去其私，己密而益求其密也。所谓瑟兮僩兮者，是言武公学修之后，内则敬心常存，无一时懈惰，无一事苟且，恒见其严密武毅也。所谓赫兮喧兮者，是言武公学修之后，外则德容表著，有威可畏，有仪可象，恒见其宣著盛大也。所谓有斐君子，终不可��兮者，言武公之德极全备，善极精纯，百姓爱慕，自不能忘也。盖武公尽学问自修之功，著恂栗威仪之验，所以盛德至善，民不能忘。此明明德之止于至善，可为后世法者也。夫卫武公一诸侯耳，自明其德，百姓颂之尚如此，况有天下者，能典学慎修，而德容表里如一，则四海之服教畏神，更当何如耶？
原文：诗云：瞻(zhan)彼淇(qi)澳（yu），菉（lu）竹猗（yi）猗。有斐（fei）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟(se)兮僩（xian）兮，赫(he)兮喧（xuan）兮。有斐君子，终不可煊（xuan)兮。如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟(se)兮僩(xuan)兮者，恂(xun)栗(li)也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
此一节书，是曾子举文王以立止至善之则也。曾子曰：人各有所当止之理，而得所止者，必推圣人。《诗经·大雅·文王》之篇曰：穆穆然深远之文王，其德则继续光明，无不敬而安所止。由《诗》言推之，人君之至善莫如仁，文王之为人君也，所存者仁心，所行者仁政，无一毫之不仁，而为人君之至善得矣；人臣之至莫如敬，文王之为人臣也，忠诚以事主，谨恪以奉职，无一毫之不敬，而为人臣之至善得矣；人子之至莫如孝，文王之为人子也，奉养之必亲，缵承之罔��，无一毫之不孝，而为人子之至善得矣；人父之至莫如慈，文王之为人父也，训诲以贻谋，积累以昌后，无一毫之不慈，而为人父之至善得矣。与国人交之至善莫如信，文王之与国人交也，号令则内外咸符，政事则始终不二，无一毫之不信，而与国人交之至善得矣。五者皆人伦之大，而文王各得所止如此，岂非万世“止至善”之则乎？夫文王所以凡事皆止至者，其本在于敬。止敬者，帝王兢业之心，圣贤谨几之学。有天下国家之责者，时存敬慎之心，则凡事止至善无难也。这一节内容是曾子对周文王至善境界的解析。曾子认为，每个人都有自己的行为准则，而文王作为圣人，达到了君主、臣子、子女、父亲和与百姓交往的至善之道。文王以仁爱之心治国，以忠诚奉君，以孝顺父母，以慈爱教子，以诚信待人，各方面恰到好处。通过对文王的分析，曾子展示了古代圣贤如何通过心静和敬慎的态度，达到至善境界，给现代治理者提供了宝贵的智慧启示。00:02:09:周文王的至善境界：君主、臣子、父亲的准则与责任00:04:10:至善之道：文王在人伦关系中的完美表现
原文：《诗》云：穆穆文王，于(wu)缉(qi)熙(xi)敬止。为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
原文：诗云：“邦畿（jī）千里，惟民所止。” 诗云：“缗蛮（mián mán）黄鸟，止于丘隅（yú）。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”日讲原文：此一章书是曾子释经文止至善之义。曾子曰：经文所谓在止于至善者，盖物各有所当止，而人尤不可不知所止。诗经商颂玄鸟之篇曰：王者所都，地方千里，谓之王畿，为百姓之所居止。由诗言观之，凡事有至善之理，为人所当止也如此。诗经小雅缗蛮之篇曰：缗蛮之黄鸟，栖止于山阜茂林之处。孔子读此诗而有感曰：黄鸟，微物也，其所栖止，尚能知所当止之处。人为万物之灵，若不能择至善而止之，是鸟之不若也，可以人而不如鸟乎？由孔子之言观之，人有至善之理，不可不知所止也如此。盖天下一事一物，皆有至当不易之理，必知之明而后处之当，此大学所以贵知止也。
原文：汤之《盘铭》曰：苟曰新，曰曰新，又曰新。《康诰》曰：作新民。《诗》曰：周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极。日讲原文：此一章书是曾子释经文“新民”之义。曾子曰：“大学以新民为要，而新民又以明德为本。成汤以为，人之洁清其心，犹如人之洗濯其身，故于其沐浴之盘，刻铭于上曰：人诚能于一日之间有以去其习染之污，而复其本然之善，则当日日新之，工夫不可间断于中。又日新之，精神更须振励于后，务使私欲尽去，心体清明，而无一毫之疵累焉。此自新以为新民之本也。《周书.康诰》之言曰：百姓有向善而能自新者，当立政教以鼓舞振作之，使之踊跃于为善。此新民之事也。《诗经.大雅.文王》之篇曰：周自后稷以来，开基己久。文王能明德以及于民，始受上天之宠命而有天下。则邦虽旧，而命维新也。此自新、新民之应也。所以有天下之君子自新其德，则必底于光明，而无一念之或疏。新民之德，则必至于时雍，而无一夫之不获。推之格天新命，咸在于是，无有一事不用其极者。如成汤、文、武，洵足为法哉！”此章专释新民，亦不离乎自明其德。可见有天下者，固不可无丕变民俗之功，尤不可不自端皇极之本，以此振兴百姓，即以此敬迓天休。本末先后之序，亦于此可见矣。右传之二章，释新民。
原文：康诰曰：克明德。大甲曰：顾是天之明命。帝典日克明峻德。皆自明也。日讲原文：此一章书是曾子释经文“明明德”之义。曾子曰：“经文之所谓’明明德‘者，乃古帝王治世之本，稽之唐、虞、三代之圣王，而无不同焉者也。《周书》武王告康叔之言曰：德者，人所同具，惟文王能明之，有以复其本明之体，而无一毫私欲之蔽焉。此文王明明德之学也。《商书》伊尹告太甲之言曰：人之明德，乃天所昭然付予之理，所谓天之明命也。人多忽而不察，惟成汤时存于心，故常目见之，而无一时之敢忽焉。此成汤明明德之学也。《虞书》史臣赞尧之言曰：德本大，而人为私欲所累，遂失其大矣。惟帝尧克明之，尽其本然宏大之量，至于光被四表，格于上下，而无一毫之或亏焉。此帝尧明明德之学也。”盖圣人安勉虽殊，而明德则一。由《书》言三圣人观之，言克明者，尽明德之功也；言明命者，溯明德之原也；言峻德者，极明德之量也。无非自明己德之意，而凡为圣人者，可以类推矣。夫帝尧神圣文武、成汤智勇天锡，文王缉熙敬止，皆造圣人之极者。而其治世化民之本，总不外于自明其德，洵为千圣百王之所不能易者与！右传之首章，释明明德。曾子训解经文之义，分为十章，以传于世，故名之为传。首章解明明德，后九章仿此。
原文：右经一章。日讲原文：经文一章，盖孔子之言，而曾子述之，以其为经常不易之理，所以尊之为”经“。
原文：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也
原文：此一节书是孔子覆说上文，以见明德、新民有递至之效也。孔子曰：古人之每事必有所先，而递至于格物者，何哉？盖物格，则理之散见于事物者，穷究之无不尽，而后知之具于吾心者，推极之无所遗，而知无不至矣。知至，则明之所照，不淆于善恶之辨，而后意之所发，不介于真伪之间，而意可得而诚矣。意诚，则私欲去而天理常存，而后吾心虚灵之体，无少偏倚，而常正矣。心正则防闲严而匪彝自远，而后吾身举动之间，咸归轨度而能修矣。身修则由己及人，而后一家之中有所取法，而咸遵约束，家可得而齐矣。家齐则由亲及疏，而后一国之人有所则效，而群服政教，国可得而治矣。国治则由近及远，而后天下之人有所观感，而共遵王路，天下可得而平矣。观于此，而古人之递有所先者，不益信哉！夫颂尧曰钦明，称舜曰濬哲，可见格物致知为修身之首务。必先克明峻德，而后敦睦九族，平章百姓，协和万邦。古帝王为治之道，与此更无二理，诚为人君者所当究心也。
原文：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修；身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。此一节书是孔子示人以明德、新民之条目，而言其所当先之序也。孔子曰：明德、新民，理虽一贯，而其中之次第，则有不可紊者。古之人君任政教之责，欲使天下之人皆有以明其明德，则必先以教化治其一国之人，咸遵于善，使四方有所观感。故欲明明德于天下者，必先治其国也。欲治一国之人，则必先整齐一家之人，长幼尊卑，各得其分，使国人有所则效。故欲治其国者，必先齐其家也。欲齐一家之人，则必先修一己之身，喜怒好恶，咸得其理，使家人有所取法。故欲齐其家者，必先修其身也。身不易修，而心乃身之所主。欲修其身，而使无有或愆，必先使心之所存大中至正，无少偏邪，斯身之所行皆善矣。故欲修其身者，必先正其心也。心体至虚，而意乃心之所发。欲正其心，而使无有或偏，必先使意之所动诚一笃实，无少欺伪，斯心之所存皆善矣。故欲正其心者，必先诚其意也。心之明觉谓之知，欲诚其意，而使无有或伪，必先使吾心之知推致无余，善恶之辨洞然明晰，斯意之所发皆实矣。故欲诚其意者，必先致其知也。知之理散见于物，欲致其知而使无有或蔽，必将天下事物之理穷究无遗，是非可否，逐一透彻，斯知之本体无亏矣。故致知在格物也。有明德、新民之责者，可不知所当先哉？圣贤言修己治人之道，条目次序，无有明白显著于此者。自修身以至明明德于天下，明德、新民之序也。自格物以至修身知止，能得之序也。学者循其序而从事焉，以入道无难矣。
三纲领：明明德，亲民，止于至善
御制日讲四书解义序朕惟天生圣贤，作君作师，万世道统之传，即万世治统之所系也。自尧、舜、禹、汤、文、武之后，而有孔子、曾子、子思、孟子；自易、书、诗、礼、春秋而外，而有论语、大学、中庸、孟子之书，如日月之光昭于天，岳渎之流峙于地，猗欤盛哉！盖有四子，而后二帝三王之道传；有四予之书，而后五经之道备。四子之书，得五经之精意而为言者也。孔子以生民未有之圣，与列国君大夫及门弟子论政与学，天德王道之全，修已治人之要，具在论语一书。学、庸皆孔子之传，而曾子、子思独得其宗。明新止善，家国天下之所以齐治平也。性教中和，天地万物之所似位育，九经达道之所以行也。至于孟子，继往圣而开来学，辟邪说以正人心，性善仁义之旨，著明于天下。此圣贤训辞诏后，皆为万世生民而作也。道统在是，治统亦在是矣。历代贤哲之君，创业守成，莫不尊崇表章，讲明斯道。朕绍祖宗丕基，孳孳求治，留心问学，命儒臣撰为讲义，务使阐发义理，裨益政治，同诸经史进讲，经历寒暑，罔敢间辍，兹已告竣。思与海内臣民共臻至治，特命校刊，用垂永久。爰制序言，弁之简首。每念厚风俗必先正人心，正人心必先明学术。诚因此编之大义，究先圣之微言，则以此为化民成俗之方，用期夫一道同风之治，庶几进于唐、虞三代文明之盛也夫！唐熙十六年十二月初八日。
