子贡问君子。子曰:“先行其言，而后从之。”
子曰：“君子不器。”
02:02 通过温故，领悟新知识：学习的意义与方法04:03 孔子：有经验的人如何学习和成长06:05 老师的重要性：内在品德的传递者08:07 学习论语：深入理解圣人话语、切磋琢磨、克服私欲，提升德行和智慧
子曰:“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?” 它的白话文是这样的。孔子说：“看明白他正在做的事，看清楚他过去的所作所为，看仔细他的心安于什么情况，这个人还能如何隐藏呢？这个人还能如何隐藏呢？”
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”它的白话文是这样的。孔子説：“我整天和颜回讲学，他从不提反对意見和疑問， 像個蠢人。等他退回去自己研究，却也能发揮，可见颜回並不愚蠢。”
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”它的白话文是这样的。子夏也来请教什么是孝。孔子说：“子女保持和悦的脸色是最难的。有事要做时，年轻人代劳；有酒菜食物时，年长的人吃喝。难道这样就可以算是孝了吗？”
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
孟懿子问孝，子曰：“无违”。樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
子曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。它的白话文是这样的。孔子说：《诗》三百篇，用一句话来概括，就是无不出于真情。
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。它的白话文是这样的。孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安坐在它的位置上，其他星辰环绕在它的周围。”
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”它的白话文是这样的。孔子说：“不担心别人不了解我，只担心我不了解别人。” 我要担心别人不了解我吗？《论语》里说，不用担心。 要担心的是我能力够不够，我有没有资格坐这个位置。假设今天有人了解我，而我能力不够怎么办呢？给我一个机会去做一个事情，没做好怎么办呢？“不患人之不己知，患其不能也。”、“君子病无能焉，不病人之不己知也。”这就是说，不要特别去在意别人不了解自己，要担心的是自己能力不够。“不患人之不己知，求为可知也”，不要担心别人不了解你，要设法让别人愿意了解你，或者说让你值得被别人了解。 相比来说，我不了解别人恐怕更严重，因为等到年纪大了，自己当上了一个单位的领导，或者是当了老师，做了父母，这个时候就要担心我们不了解别人。如何才能了解别人呢？孔子说，“不知言，无以知人也”。如果不懂得怎么听别人说话，就不可能去了解一个人到底是什么样的人。所以要了解一个人，就要懂得听别人怎么说话：是巧言令色？还是很实在？这都反映了一个人的特质。 很多时候，人要等待机会，不要着急，要尽量充实自己。学习永远没有满足的时候，要精益求精，要不断提升自己的能力，将来总有机会让别人了解“我”，那时候就可以尽力为社会服务了。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”它的白话文是这样的。子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，这样的表现如何？”孔子说：“还可以。但是比不上贫穷而乐于行道，富有而崇尚礼仪的人。”子贡说：“《诗》上说：‘就像修整骨角与玉石，要不断切磋琢（zhuó）磨，精益求精。’这就是你说的意思吧？”孔子说：“赐啊，现在可以与你讨论《诗》了！告诉你一件事，你可以自行发挥领悟另一件事了。” 从这章我们可以学到，一个人贫穷时有可能无依无靠，怎么能够快乐呢？一定要有道才能快乐。要了解人生应该何去何从，有时候再怎么努力也不见得会有外在的成就。这个时候，只有转而走向人生的康庄大道，也就是向善的人性。择善固执，就是完成人性最根本的要求；也就是作为一个人，可以日趋完美。如果人性日趋完美，外在的一些得失，相形之下，就算不上什么了。 富而好礼，更是理想。现代社会慢慢走向繁荣富裕，更需要这种观念。否则有钱而没有人文素养，就会表现出非常粗糙的一面。这对一个社会来说不是好的示范。所以有钱人称作富者，有地位的人称作贵者。富贵之家、富贵之人，对于礼仪、礼节、礼貌要特别重视。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”它的白话文是这样的。孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。” 这一章有三个重点。 第一，“食无求饱，居无求安”。有饭吃就好了，不要求吃得很满足；有地方住就好了，不要求住的地方一定要很舒服。这代表要降低物质欲望，因为人的时间有限，多追求物质欲望，自然少了很多学习的时间，老是忙于去满足各种外在的要求，哪里有时间去好学呢？ 第二，属于言行方面，“敏于事而慎于言”。做事眼疾手快，称为敏捷；说话要尽量谨慎，这两方面一般人其实不容易做到，平常我们做事慢吞吞，说话却比什么都快，先说为妙，说出来又不见得做得到。言行敏捷谨慎，也与好学有关系，因为这样才能够证明我们在培养德行，不断成长。 第三，“就有道而正焉”。志行高尚的人称作有道，现在还常说“有道之士”。如何知道一个人有道呢？社会上有许多共识，公众的评论一致认为这个人是有道之士，他一定有特定的表现是值得肯定的。那就要向他请教，请求校正，请他来指导自己不断改进。 孔子认为，一个年轻人能做到这三点就算好学了：减轻物质欲望，说话做事能够恰到好处，然后再向那些有道者去请求指导。 真正的好学不能离开行为，也就是说，一方面要了解，一方面要实践。透过实践，使前面所学习的心得更加得到肯定，肯定了之后还要继续往前走。儒家对于好学是非常谨慎的，有一定的要求标准。儒家认为人有理性，一定要发挥理性的能力才能改善人的生命质量。如果不能了解好学，不能做到好学，这一切都要打折扣。譬如，我们讲人性向善，只讲向善没有用，还要能够实践，能够做到所谓的善，也就是择善固执，才能够体会到人性如何从潜能趋于实现。随着生命的成长，在德行方面也慢慢趋于圆满，才是真正的好学的表现。 另外，当有几个人在一起的时候，一定也有可以让我们学习的地方，我们要从他们身上找到优点来效仿，找到缺点呢，就提醒自己不要和他们一样。不能看到别人不好的地方就嘲笑、就批评，而应该自己反省，看自己有没有和他一样的毛病，通常我们容易只看到别人的毛病。 当谈到儒家的好学时，我们要明白其中含义非常丰富，它可以概括成为我们为人处世的原则，也就是要自我要求。好学不是为了展示给别人看的，是为了让自己长进的，这也是孔子的一句话，叫作“古之学者为己，今之学者为人”。
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”它的白话文是这样的。有子说：“与人约信，尽量合乎道义，说话才能实践。谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。施恩于人而不失去原有的爱心，也就值得尊敬了。” 与人约信，比如我与你有约定，须尽量合乎道义，说话才能实践。如果约定的事情不合道义，将来很难做到。所以，有子说，和别人约定任何事情最好合乎道义。所谓道义，就是合乎正当性。这样才能实践。 再则谦恭待人，尽量合乎礼节，就会避开耻辱。我们有时候强调谦虚，要恭谨，但是如果没有按照礼节适度来约束，恐怕反而会遭人嘲笑，或被看不起，因为太恭谨了，太恭顺了。到时候变得完全没有自己的原则或者立场，这样和别人来往，对方怎么能看得起我们呢？自己都放弃了自己的原则。所以，和别人相处时虽然要谦恭，但是要用礼来节制，这与前面所说的“礼之用，和为贵”相互配合。 最后一句，“因不失其亲，亦可宗也”。意思是说，施恩于人，而不失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。说的是，当我们施恩于人的时候，对别人做好事，很可能会失去原有的爱心。比如我们在社会上会看到有些人捐款帮助别人，开始是很有诚意，帮久了之后便失去爱心，变成例行公事。所以，有子强调当施恩于人的时候不要失去原有的爱心，这样就值得尊敬了。 这三句话，都讲与别人相处的关系，第一句讲朋友之间守信用；第二句讲对长辈要恭敬；第三句讲对那些需要帮助的人，伸出援手，这个时候不能失去爱心，这样就值得尊敬了。 有子讲的话一定对吗？很多时候他自己也没有把握，但我们可以看到，孔子的学生都很用功，也都立志向上，所以，我们参考一下是没错的。但是念的时候一定要警醒，这是有子的话，不等于是孔子的话。
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而知，不以礼节之，亦不可行也。”它的白话文是这样的。有子说，礼在应用的时候以形成和谐最为可贵，古代帝王的治国作风就以这一点最为完美，无论小事大事，都要依循礼的规定。遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。 古代周公制礼作乐，礼与乐本是两件事。我们讲到“五经”，有礼、乐，“六艺”也有礼、乐。“礼”强调人与人之间长幼尊卑的行为规范，所以一谈到礼节，就包括礼仪、礼貌，要分清楚谁是长辈，谁是晚辈，谁是老师，谁是学生，谁是官员，谁是百姓。这样才能够有一个规则，让大家来构建秩序。“乐”是强调和谐。大家在一起，唱歌、听音乐演奏，情感可以调和。有时候一群人听某些歌曲，大家听了之后就产生共鸣，这种共鸣出现时便觉得情感非常协调，不再计较平常的恩恩怨怨，所以音乐的作用要配合礼仪。“礼”代表区分，“音乐”代表能够协调，有互相搭配的作用。 “礼之用，和为贵”，表明有秩序，才能够和谐。一个社会如果缺乏秩序，缺乏礼的规范，那就是假的和谐，无法持久。没有秩序，谈和谐只不过是混淆身份、角色，那不是真正的和谐。真正的和谐是有秩序的，所以“礼之用，和为贵”这句话很有道理。有子也知道，这话会引申出一些不同的想法，所以他才会接着强调古代帝王的治国作风有礼乐，形成和谐。“先王之道斯为美”，美代表很合理想、很值得欣赏。我们欣赏先王之道，就因为它有秩序，运行非常和谐。一个社会，大家都有礼让的风气，既能够遵守规定，又凡事退让一步，这样的社会当然是非常理想的。接着说，小事、大事都按照礼的规定。遇到行不通时，如果只是为了和谐而求和谐，那绝对更行不通。人和为贵，并非希望大家都不要吵，把问题放在一边，这样是和稀泥，等于让大家不要坚持原则，都不要提意见，都做好好先生。这样没有正义，没有善恶是非的分辨，那将来谁还愿意行善避恶呢？所以，有子知道不能为了和谐而和谐，和谐要用礼来节制，所以礼的本意就是要有适当的节制，它代表规范。若没有以礼来加以节制，恐怕还是成不了事。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”它的白话文是这样的。孔子说：“当他父亲活着，要观察他的志向；他父亲死了，要考察他的行为。如果能做到长期坚守他父亲的合理行为，就可以称得上孝了。” 这一章是孔子在宣扬孝道思想。孝是中华民族的传统美德，是传统文化的重要内涵，也是孔子极力倡导的价值观念。 “父在，观其志”，在孔子时代，父亲对子女有绝对的权威。父亲在世，子女只能顺从父亲的意愿，无法去做自己想做的事。所以，要看他真实的想法，只有“观其志”了。 “父没，观其行”，父亲去世了，不再有人掌控子女的思想行为，可以按自己的意愿行事了，所以通过他的行事方式，就可以看到他真实的想法，看他是不是继承了父亲的德行。孔子在这里看的“志”与“行”，注重其是否与其父亲的思想吻合，而且要求“三年无改于父之道”，并把这作为孝的标准。 在古代，“道”是用来表述正面的事物，这里所说的“道”应该是指父亲的“美德、正道”。这样，“三年无改于父之道，可谓孝矣。”完整的意思是：长期坚守父亲的正确思想和做法，继承父亲的美德，这才是真正的孝啊。 孔子讲这句话强调的重点在于“无改于道”，强调子女对父辈、后代对祖先的美德、传统、精神的传承。 子女对父母尽孝，很重要的一个方面是给父母增光添彩，光耀门楣，而不是重复父母走过的路。“三年无改于父之道”，并不是原封不动的继承，没有发展；而是要不断赋予新的内涵，不断增添新的美德、新的精神、新的活力。如果每一代人都能继承父辈的美德，努力为他们争光，就与学而篇第九章讨论过的“慎终追远”联系起来了，可以看出二者思想上是密切相关、一脉相承的。 这些美德代代传承，就形成了家风。家风对于人的成长有着很重要的意义。古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。称赞人“世守家风”，那不光是称赞其本人，也羡慕其家族兴盛；指责人“有损家风”，同样不是批评其本人，也连带批评了其整个家庭。 今天，我们的家庭结构发生了变化，由大家族变成了三口之家、二人世界。家虽然小了，但家风建设的重要性并没有降低。“家风好，就能家道兴盛、和顺美满；家风差，难免殃及子孙，贻害社会。”我们从小在父母的教育影响下成长，受到家风的浸染熏陶。当我们有了子女，也要把这些传自先人、得自父母的美德教给他们。给子女留下美德，比留下财富更值得自豪，因为这才是真正的“传家宝”。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”它的白话文是这样的。子禽问子贡道：“老师每到一个国家，必然能听到这个国家的政事，是求来的呢？还是人家主动告诉他的呢？”子贡道：“老师温和、善良、恭敬、节俭、谦逊，是靠这些德行而得到的。老师获得的方法，大概与别人获得的方法不相同吧！” 本章是通过子禽与子贡的问答，从侧面反映出了孔子光辉的人格。子贡对孔子的评价中，带有学生对老师的敬仰之意，也客观地道出了孔子修养境界的高低。看似简单的五个字，却是儒家做人做事的精要所在，孔子也是基于此才取信于各诸侯国的。 政事是一个国家的核心问题，关系着国家的兴衰存亡，以及人民大众的生产、生活，与每个人都有关联。所以，各国政治及经济情况，被不少统治者视为国家机密，一般人很难知晓。孔子所到之处，却能很快了解到各国的政治动向，子禽很奇怪，故有此问。子贡没有正面回答子禽的问题，而是描述了夫子的人格风采，从另一个侧面给出答案。子贡认为，夫子的人格已经达到极高的境界，各诸侯国的君主，不管对他的政治观点赞不赞同，但对他积极求治的善意，还有他的崇高品德是高度赞同的。所以，这些国君对孔子是高度信任的，愿意向他公开国家机密，乐于和他探讨如何安邦定国。孔夫子得闻各国政务，了解各国实情，靠的是做人的修养。 孔子的修养主要体现在五点： 第一，“温”是温和的意思，不粗暴，不刻薄。哪怕一个人做了错事，也不迫切要求他立马改正。不盛气凌人，好好待人，自然会吸引众人，谁会和一个和善平易的人对抗、顶撞呢？ 第二，“良”是善良而正直，一个心性光明良善且正直的人，你会愿意把你所知道的与其分享，不用担心他到处传播，不用害怕他人前一套背后一套。不用费劲心思揣测他的说话意图，因为他怎么说就怎么做的。 第三，“恭”是庄重恭敬，不傲慢。一个再优秀的人，也有你不懂的事，所以要保持谦卑的姿态。 孔子周游至卫国，卫灵公问打仗怎么打。孔子说：“军旅之事，未之学也。”也就是说，打仗这件事情我从来不会，我只会研究祭祀那点事。其实很多优秀的人即使你讲了他已知道的事，他也不会表现出“这我早已知道”的傲慢或不耐烦，这就是“恭”。 第四，“俭”指节俭克制，不奢（shē）靡、不放纵。“不以物喜，不以己悲”，时刻保持一颗平常心，享富贵而不奢靡，居高位而不放纵，若得胜而不骄傲，若失败也不气馁。 第五，“让”是谦让，不骄傲，不争名夺利。不要别人说话的时候恨不得插上一嘴，不要做事太满，凡事留有余地，不要为名利迷失自己。 温、良、恭、俭、让是孔夫子身上最重要的品德，也是其始终活在后人心中的一个重要原因。老子也有云：后其身而身先，外其身而身后。这其实也是一样的道理。做人谦退无争，反而令众人尊重，孔夫子本人不就是这句话最好的映射吗？当今时代，我们尊敬孔夫子这样的圣人，同样也向往成为这样的人。 君子居易以俟（sì）命，小人行险以侥幸。在当今的社会发展中，很多人在快进程的发展中迷失了自己。我们可以学习圣人的温、良、恭、俭、让，活好当下，每天做一些正向积累，一点点进步，然后慢慢等待命运的安排。
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”它的白话文是这样的。曾子说：“丧礼能慎重，祭祀能虔诚，社会风气就会趋于醇厚了。” 一般讲“终”，就是生命的终点，一个人生命结束了。我们替前辈、长辈办丧事要慎重，因为人死为大，孟子也说过，“养生不足以当大事，惟送死可以当大事”。所谓的“远”，是指远祖，祭祀远祖，说明一个人不忘本，能够饮水思源，这时要虔诚。 一个社会的风气是慢慢形成的，尤其是由上而下慢慢形成的，所以注意到慎终追远，注意到丧礼与祭礼，就会使社会风气归于醇厚。西方人看我们中国人，整体来说，会觉得中国人是祖先崇拜。中国人对于祖先有特别的情感，总觉得生命不是我一个人的，上有祖先，下有子孙，我们都处在生命长河里面的一个阶段，所以曾子说的“慎终追远”是非常好的体现了这个概念。 而西方则比较重视个体，把自己的生命当作一个重要的考虑焦点，父母生我只是偶然的机缘，我自己要负责自己的生命。中国人就不同，中国人把家当作单位。中国重视人际关系，重视家庭的血缘关系，甚至很多时候会因此而忽略了法律或社会的制度。而西方社会，人从家庭里面完全独立出来成为个体，很多人变得无依无靠。上不着天，没有宗教信仰；下不着地，与大自然有距离；中不在人，在人群中找不到一个归宿，连自己的家庭关系也慢慢瓦解；内在呢，又不在自己，就连自己也不认识了。 今天的中国社会也在慢慢现代化，也慢慢倾向于西方化，所以要特别注意到这样的问题。家庭是由一个群体组成的，它有血缘关系，很多时候我们重视家庭是好的，但同时也不要忽略个性。我们中国人是有家庭背景的，但是同时在和西方接触时，我们的个体也慢慢受到重视，讲究每个人的个性发展。很难说哪一边全对或哪一边全错，最好的方法当然是两边兼顾；但是有时候许多事情一讲兼顾，就不容易把重点凸显出来，这都是需要注意的。 无论如何，个人在心灵上、精神上还是需要家庭的支柱，在外面若有了困难，还是要回到家里寻求安慰，得到再出发的动力。所以，曾子说的“慎终追远，民德归厚矣”这句话是有深刻含义的。
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮（dàn）改。”它的白话文是这样的。孔子说：“君子言行不庄重就没有威严，多方学习就不会流于固陋，以忠信为为人处世的原则，不与志趣不相似的人交往，有了过错不怕去改正。” 我们来逐（zhú）句分析。 首先，看君子是什么意思。君子，是指立志成为君子的人。因为要成为君子，所以才会有很多地方要改善。同时，君子也不是一尘不变的，是动态变化的，人生本是一个趋势，核心看一个人究竟有没有志向。在古代，要分君子小人其实并不困难，有一句话叫“君子立恒志，小人恒立志”。所以，孔子谈到的君子，是立志要成为君子的人。如果言行不庄重就没有威严，一个人在社会上立身处世，言行要庄重，这样才有威严，才能得到别人的尊敬。 接着，多方学习就不会流于固陋。孔子很反对一个人太过于顽固，太过于拘泥，以至于不知道变通。儒家思想很强调变通，强调时机。孔子描写自己的时候说，“无可无不可”。什么叫“无可无不可”呢？就是我们没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做，要看时机来判断。儒家思想除了强调仁德，也很强调明智、仁智并重。仁德表明内心真诚，真心愿意主动做好人做好事；明智表明判断，如果不懂得判断，做好人说不定反而被骗上当了。因此，儒家强调仁与智要结合。一个人学习了，心思就比较灵活，遇到问题时，思考起来就会有各种线索。这便是“学而不固”。 “主忠信”，孔子很强调要以忠信为做人处世的根本。 下一句“无友不如己者”。交朋友一定要以忠信作为基本原则。然后看朋友之间志趣是否相合。 最后一句，有了过错不要怕改正，这句话事实上很难做到。一般来说，人的过错都来自于性格，什么性格的人犯什么样的过错，要改正过错，等于要改性格。“江山易改本性难移”，这是很不容易的。虽然难，但还是要尽力去改正。 从这段话我们可以了解，孔子说的是君子的自我要求：必须言行庄重，必须以忠信为做人处世的根本，这是一个很好的原则。有过错不要怕改正。照孔子的方式来做，不一定收获名利，但是会感受到内心的快乐，因为这是合乎人性的。学习儒家一定要去实践，从小的地方做起，先改正小的毛病，然后你就会发现，别人对我们的态度也会出现改观，我们也会得到自己的肯定，慢慢地再迈更大的步子。这是我们学习的一种比较具体的方法。
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。它的白话文是这样的。子夏说：“对妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能尽心竭力；服事君上，把自己奉献给他；同朋友交往，说话诚实守信。这种人，虽说没学习过，我一定说他已经学习过了。” 本章内容是引用子夏所说，讲的是学问的目的。儒家认为，学问的最重要目的是让人有正确的道德观念来做人做事，而做人做事一定是人与人之间的。所以，首先遇到的问题是：人与人的各种关系应该怎么相处？基于不同的关系应该怎么处理相关的事？我们来看本章。 人与人所形成的关系中，古人认为最重要的关系是男女关系，也就是夫妻关系，这种关系在古代被认为是“人伦之始”、“王化之基”。而这种关系中，子夏又一针见血的指出了关键点，寻找伴侣，不要以貌取人而要看重品德，要重品德而轻容貌。这样就可以组建美满家庭，夫妻之间也会志同道合，志同道合包括人生的经营、事业的经营以及美满气氛的经营。看法也会趋于一致。这样才有助于教育子女、侍奉公婆。 第二个关系就是与父母的关系，我们应该怎么孝顺父母呢？子夏所说，孝顺父母要量力而为也要竭力而为。量力而为是说，为了孝顺父母切不可超出了自己的能力范围之外造成了过多的影响；而竭力而为是说，孝顺父母应当做自己所有可以做的。同时，这件事做好了，子女的教育也完成了。因为他们会看着我们在怎么做事，耳濡目染，自然也就会了。于是，一代一代的就这么传承下去了。 第三个关系就是与长辈、领导的关系，对他们要能致其身。能致其身就是要用身体的心力和体力来好好做奉献。第四个关系就是与朋友、同事、同学的关系，要做到说话守信用，不可言而无信，也不可表里不一。 我们反省自己，会发现要做到这几点非常不容易。所以，子夏说，如果能做到这些，那么这个人一定是学习过的，是个有很大学问的人。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”它的白话文是这样的。孔子说：“青少年在家要孝顺父母，出外要敬重兄长，行为谨慎而说话诚信，普遍关怀他人，并且要亲近有善行的人。认真做好这些事，再去努力学习书本上的知识。” 孔子认为教育应该是全人教育，就是使人成为完整的人的教育。这样的教育从本章可以看出，应当有两部分，即人格教育与人才教育。其中，人格教育是在首位的。因为孔子的要求是“行有余力，则以学文”，“学文”之前要达到人格方面的要求。 “入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”，都是与人相处时对自我的要求。这是很高的理想，因为人的本能都是会替自己考虑的，要孝顺父母、敬重兄长、关心他人，必须要自己先稳定。但是，在自己追求稳定时，也许他人就会受到某些损失。所以，儒家思想强调，修德行善会有内在的快乐。我们是要短暂得到利益而丧失内心的一种真诚的快乐；还是要坚持内心真诚，照着原则去做，虽然短时间内比较辛苦，有些损失，但是长期来看，内心的快乐是不能替代的。与此同时，孔子还鼓励应当多去接近有仁德的人，不断地学习做好事。 人格教育必须自我要求，由内而发，绝不能只是被动去做。在讲到道德的问题时，是被动做好事还是主动做好事，性质是完全不同的。儒家所要求的是主动行善。 至于人才教育，是用之于外的。因为只知道拼命读书，将来就算考到很好的学校，毕业了，进入社会之后也是只顾自己，自私自利。而如果人格教育达到要求，那么这样的人才，服务社会时，就会有更多的贡献。 孔子所要强调的是人格教育和人才教育两者要一起考虑，并且要以人格为先，且始终贯穿一生。
子曰：“道千乘（shèng）之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”它的白话文是这样的。孔子说：“治理具有一千辆兵车的国家，要严肃认真的对待工作，并且诚信无欺、节约费用、爱护官吏，役使老百姓不要耽误农时。”这一章，孔子在告诉我们怎么用正确的方法来引导一个国家或团队？他主要提了三点：第一点是“敬事而信”，就是我们所做的事情或事业，孔子用了一个“敬”就把整个内涵都包括在里面。“敬”，就是对我所做的事情或事业，我发自内心的恭敬它，而且这个恭敬是非常诚恳的，要做到对事情的恭敬，就一定是认真谨慎的做好，甚至恐惧的把它做好，而不是高兴的时候就很认真的去做，不高兴的时候就随随便便。这样是没有办法去引导别人的，只会让周围的人，或下面的人从内心觉得不服你。所以，对于我们所做的事情也好，事业也罢，我们一定要发自内心的敬。除了内心的敬以外，我们还要在外面，能够建立起那个“信”。怎么建立这个信呢？就是我们自己的行为，不要违背我们的信念，如果我们照着我的信念去讲任何一句话或是做任何一件事的时候，其实你不但自己能够相信自己，同样你也会得到别人的信任。所以，内心是“敬” ，显现于外面的就是“信”，内“敬”外“信”，“敬”“信”两个应该是连在一起的，对我们所做的事情、对我们所承担的事业，我们都要用“敬”跟“信”这两个原则。第二点是“节用而爱人”，“节用”是对物；“爱人”就是对人。对于我们统筹的物品，我们一定要做到：第一不要浪费它，不要用鼓励消费来刺激生产，这并不算好；第二要有节制，就是恰当的去用它，该用的用，不该用的不用，而且如何用也是很重要的。对人，要爱他人。做任何事情都发自内心的去为他人着想，这样虽然你命令他人去做事，他人也是心甘情愿的去做，而不会怨恨你。所以我们怎么样在内心中不断的涵养爱护别人、关心别人的一颗心，其实这是引导别人的一个先决条件，这样他人才会信任你。第三，“使民以时”，是说时间要适当，要选对时间找人来做事。给他什么事情也要安排好，什么时候引导他、什么时候教育他、什么时候喜欢他，一定要选对时间。做什么事也要选对，这是“使民以时”的内涵。总结一下，这一章孔子告诉我们，当一个人自己立身行事做好了以后，该怎么样去帮助别人、去引导一个团队？
今天，我们一起读的是学而篇第四章。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”它的白话文是这样的。曾子说：“我每天会反省自己好几次：为别人办事没有尽心尽力吗？与朋友来往没有信守承诺吗？传授学生道理没有印证实践吗？” 我们看曾子这几句话里面有很多重要的观念，首先来看何谓“三省”。有人说“三省”是反省三次，也有人说“三省”就是反省三件事。其实都不是。“三”这个字在古代代表多数，不一定指正好三件事。所以，“三省”并不是只有三件事情要去反省，人生有许多方面的问题都要去思考。 不过，只要你与别人来往、在外面工作，就要格外注意反省以下三点：第一，是为人谋有没有尽心尽力。替别人做事，就要问自己这个问题。“忠”代表尽心尽力，我们称为尽忠，受人之托，忠人之事，拿人钱财，与人消灾。这是第一个要求。第二，是与朋友交往有没有守信用。儒家很强调守信，信守承诺。第三，作为一个有经验的人教给他人的，自己有没有实践过呢？只有自己做到了才能教给他人，自己没做到，凭什么教别人做呢？ 这三点都有一个共同特色，都用“不”来问。不忠乎，不信乎，不习乎，这便是反省，从反面来省察自己，这是非常正确的态度。 通常我们在反省的时候，老想着别人有没有对不起我，别人有没有做错事，很少意识到应该反省自己的问题。别人有没有过错，我们反省了也没用，因为他不见得会改。自己有过错，能够不断地反省，就能不断地长进。自己改变以后，别人也会调整对我们的态度。 曾子这几句话是很有特色的。人活在世界上很容易主观，什么事情都认为自己是对的，而没有注意到与别人相互之间的关系，也没有考虑别人的立场。所以，我们讲到曾子的时候要特别注意这三句话，它所强调的是人与人之间的关系与交往。 儒家思想的特色是个体不能离开人群，儒家没有关起门来的贤人。要做贤人、要做君子，就要打开门与别人交往。在家，与父母兄弟姐妹相处；到外面，与朋友、老板、同事们交往，与天下人都有来往的机会。任何事情发生时都要先问自己做得对不对。孟子把儒家的思想发挥得很好，他说“行有不得者，皆反求诸己”。做任何事只要做不通，都要“反求诸己”，先问问自己有没有问题，而不是先指责别人有问题。要问自己，当发现自己没有问题之后，再去看看别人有什么不足，并用善意的方式来劝导。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”它的白话文是这样的。孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热烈的，这种人很少有真诚的心意。”这句话初听起来是矛盾的。在今天这个社会上，巧言令色有时候也是表示对别人的尊重。如果在社会上表现得木讷（nè）呆板，说话吞吞吐吐，那么与人交往的气氛就会不和谐，久而久之别人自然会与你保持距离。这样的话，肯定不是孔子想要表达的。孔子说，巧言令色的人很少有真诚的心意，并不是说完全没有。他只是在这里8提醒我们，平常与别人来往，言辞婉转一点、动听一点，使得大家相处气氛和谐，但一定要以真诚的心意为前提。孔子肯定意识到，一个巧言令色的人，很容易只注重外表而忽略内心真诚的情感，到最后与别人来往都是作戏作秀，浪费大好的生命，太可惜了。这里，也可以看到儒家思想的特色，让我们从真诚引发向善的力量，由内向外，让自己做该做的事，从被动变主动。身为一个人，就要行仁义。
有子曰：“其为人也孝弟（悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”它的白话文是这样的。有子说：“一个人能做到孝顺父母与尊敬兄长，却喜欢冒犯上司，那是很少有的。不喜欢冒犯上司，却喜欢造反作乱的，那是不曾有过的。君子要在根基上好好努力，根基稳固了，人生的正途就会随之展现开来。孝顺父母与尊敬兄长就是一个人做人的根基呀！”有子的这段话讲的非常合情合理。一个人在家中对待父母兄长的态度是会延伸到社会上的。如果一个人在家中孝顺父母，不太可能到了社会上目无尊长。因为人是习惯的动物，在家中养成了好的生活习惯，到了社会上也会依习惯而行。所以，儒家强调教育要从根本做起。人活在世界上，要先把基础打好，现在有很多人都重视儿童读经，希望青少年从小就开始接触古代优秀的思想，是有一定根据的。如果根本、根基稳固了，人生的路就出来了。宇宙万物之中，只有人有自由，人的自由就体现在你可以选择。只有受到好的教育，才能知道人的一生应该怎么选择。儒家认为，孝悌是为人处世的根本，是人生之路的选择。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”它的白话文是这样的。孔子说：“你学了为人处世的道理，在适当的时机去实践，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也体现出了君子的风度吗？”展开来说，我们学任何东西都要把握住合适的时机，在适当的时候去实践，这样才会提升自己的能力。对孔子来说，要提升的就一个，就是要培养德行。当我们的能力得到提升后，收获到的喜悦也会是由内而发的。这样的学习便有了心得，于是也可以找到志同道合的朋友。尤其是这样的朋友从远方来的时候，我们会感觉特别开心。因为大家人同此心，心同此理。当我们已经有些修为的时候，却发现别人并不了解我们。这很正常，天下这么多人，怎么可能都能了解我们呢？所以，一个人的君子风度，就表现在别人不了解我，看似我受委屈了，我也不着急，不生气。我们要记住一点，儒家的君子，往往是先自我要求，并不着急表现。别人往往是因为我们的某种言行，才会欣赏我们。如果真有能力的话，一旦时机到了，我们的才华自然会有机会被人欣赏。儒家的“愠”是来自社会使命感，源于想要服务社会、造福人群的愿望。
