孟子揭示王道真谛：无需高深莫测，只需换位思考，推己及人，便可实现仁政。他巧妙运用"善推"原则，让敬老爱幼、人性弱点皆成为施行王道的桥梁。孟子智慧非凡，将崇高难行的王道仁政化为切实可行的道路，赢得君王与民众的广泛尊重与推崇，从而有力地推动儒家思想的传播与发展。02:04 孟子的聪明才智：儒学在战国时期的影响力他不仅循循善诱，而且能提供简单易行的途径，使那些昧义逐利、脑满肠肥的君王们感觉到“从之也轻”。孟子告诉他们王道仁政并不是高不可及的事情，只要把自己的心情反省一下，想想自己如此，别人也如此；而能推己及人，见诸行事，那就是王道的精神了。古来的圣王所以能行仁政而王天下， 并没有什么诀窍，其关键就在善推所为以及于百姓而已。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣”。在这“善推”原则的活用下，不仅敬老怀幼是德政，就是许多小疵又何害于王道的推行？例如齐宣王坦白地承认他好货好色，孟子却告诉他没关系，只要能同时想到别人也一样的好货好色，而能替别人解决问题，那就是王道了。王道仁政本是崇高伟业，难以着手，但在孟子手中竟是“条条大路通罗马”，无往而不能行了。试看他是多么的聪明而有办法？岂是那些徒 诵 章句、食古不化的俗儒所能比？正因如此，他才能博得君王的崇敬、社会的景仰，而有效地弘扬孔道。他当时是：“后车数十乘，从者数百人，传食于诸侯。”孟子声势之大，中外古今还没有第二人。这并不是什么排场和气派，而是说明孟子在朝野间具有何等的影响力。以这样一位有影响力的人物来弘扬孔道，那就无怪乎孔道大行了。
孟子一生的抱负就是要继承孔子、弘扬儒道，这一使命孟子是有声有色地完成了。孔门弟子虽号称三千，贤者达七十；然而大抵只是些颂经乐道的君子。他们对谨守师说、努力做人，尚能各有所长；至于发扬孔子之学，光大孔子之业，却无此才气。纵使颜渊不死，也不过对孔子的学术思想能有极高的领悟而已；若想有魄力有办法地弘学救世，使人接受孔子之道，那也绝非他之所长。因此假如没有孟子出来，则孔子的精神势必为其平淡的外貌所掩埋；孔子的大道势必为那些浅见的众人所摒弃，还哪里会其道大行，尊为至圣？孟子所以能达成这一辉煌使命，一方面在其能阐扬孔学的精义，使学者能认识孔学的伟大价值；一方面在其能有办法慑服那些拥有威权的君王政要，使他们尊崇孔子的地位。唯有这些代表社会权威的人物能崇敬，然后才能得到整个社会的信奉。博取学者的服膺很简单，只要你拿出真东西来，他自会识别而信从；但是要说服君王权贵则不简单了。他们不学无术却居高位而拥大权，哪里听得进你那书呆子的理论？但是孟子有掀天撼地的气魄，摧慑其声威；有操纵自如的本事，导使其就范。君主们的崇高地位，孟子根本没放在眼里，他说：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺， 我得志弗为也……”他们的骄矜自满，孟子只消两句话便给封回，使其驯服地听他教训。例如齐宣王初见面时，第一句话便得意地问孟子：“齐桓晋文之事可得闻乎？”希望能从孟子的回答中，表现表现自己的神气。哪知睿智练达的孟子却一百个不屑一道的样子，硬说不晓得，要谈就谈王道罢！谈王道当然便是孟子的一套了。（按：孟子如据实而对，下面的话便只有恭维齐国和齐王了，那还谈什么？难道孟子是来听训的么？）有时君王们对某些行为感觉惭愧不安，孟子不但不加责难，反而指示彻底贯彻的办法。怎样才能彻底贯彻呢？那就又是王道的一套了。尤其他对齐宣王讲“好乐”那一段，简直就像师长父母哄着小孩用功上进一样。我们说孔子循循善诱，但孔子所诱的只是学生，孟子却是对君王权贵循循善诱了。
这善良之性虽微弱不显，但一经存养发挥，便将如“火之始然，泉之始达”，而有辉煌灿烂的表现。这时我们恻隐好善的本性不仅灵明显著地存在于胸中，而且充沛诚挚地形诸于外境。它势必一方面由己身而扩展到他人和群体，一方面由主观的意念而见诸于实际的效益。那也就是说我们的仁心善性不仅程度增深，范围扩大，并且要具体地加被于社会人群，使社会人群真能受到我们的泽惠。唯有如此，我们这仁心善意才算真正地美满完成。我们所以要设官分职、作君作师，所以要分田制产、为民谋福，就是要把我们的仁德善意客观化，以便其有组织、有力量地实现和完成。而一个仁人志士所以献身政治，推行仁政，也就是出于这股仁心的推动。因为他们强烈的仁心善意使他们对于国家的安危、人民的祸福，感到是自己分内的责任。所谓“思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中”，因此便势必要挺身而起，为人群服务了。但是要把这仁心善意完美地实现出来，也并不是一件简单的事。因为世间的事并非照着我们的意志而安排，许多事与我们的意念不能配合，因而构成推行的阻力；同时又有许多事，深合躯体的欲念，诱使我们乐此不疲，以致忘掉，或违反了我们为仁好善的本意，这时必须有坚定的道德勇气，才能克服一切，贯彻初衷。以上还是就个人而论，至于施政为邦，事态复杂，必定要碰到许多便利可欲却伤仁害善的事情，以及许多诱惑多端、似是而非的事情。这时就更需要能通观体要，明辨权利，而选择我们应走的途径。一个真有修养的人绝不会被任何物欲诱惑而动摇道义的信念，绝不会在任何威胁困难下，放弃为仁行善的原则。所谓：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不 能屈。”只有达到这种程度，才真能“铁肩担道义”，才真能堂堂地做个大丈夫。
当孩童落井，你的第一反应是什么？这种纯洁的同情，是不是我们所有人的本性？如果人人生来善良，为何恶行频发？原来，善与恶的萌芽同在一个基础上，它如何发展，取决于我们的选择。02:01 人性的双重性：努力的方向与挑战这段话的关键在于“乍见”和“将入”。“乍见”是说没有任何心理的准备。“将入”是说事态正在进行的过程中。合起来也就是说：任何人在心理上空灵无住的时候，突然看见孺子落入井中，便必定会发生一股纯洁的“怵惕恻隐之心”。只这一念的恻隐，就足以证明人的本性是善良的。从这里面绝不会发展出丑恶的败德；相反的，它正是仁的源泉，它就是一切美德的种子。只要让它合理地发展出来，就自然形成人们的道德仁义。否则人们的高风美德将成为无源之水，纵加以塑造，恐怕也难实现了吧！或者说：既然人性本都善良，何以未见人人都善，而那丑恶之事却层出不穷呢？原来人们恻隐好善之心虽也如饥食渴饮一样，都是 与生俱来的本性；但它并不如后者那样具体显明。饥食渴饮可凭生理的反应来告知人们，并迫使人们去追求；恻隐好善之心却奥妙精微，只能凭心官的反应才能体现。心官用思，自然反应清楚；心官不思，便势必意识模糊，而为强烈的躯体欲念所淹没。一旦欲念越出常轨，便随之而为恶了。其实推本溯源，他的本性仍是善良的。这就如牛山之木一样，牛山本是佳木葱茏的，但因地在齐国近郊，树木便为人砍光了。我们既不能因此便说牛山不生树木；同样的也不能因为有人为恶，便说人性不善。从上面看来，人既有善良的本性，也有善性泯灭，纵欲为恶的可能，他实具有可好可坏的双重性。而在这可好可坏之间，便产生了人们努力的课题。人们如果心官失明无主，专从躯体发展，纵不为恶，也是禽兽世界。因为他只表现了和禽兽共有的性能，而未显露出“人之所以异于禽兽”的地方。反之我们心官若能灵明有主，把这善良本性保持而加以发挥， 那才真是表现了人与禽兽不同的特征，而真正做到了“人”的要求。
然而批评各派思想，只是孟子弘扬儒学的消极一面。光靠这一面的努力并不够用；更重要的是他能积极生动地发挥孔子的精神，使得人人都能接受。同时他又在学理上给孔子思想建立有力的哲学基础。孔子教人“做人”，其旨趣在使人做到“君君、臣臣、父父、子子”而已。他虽有“仁”的中心思想，但只是以仁者的境界和做法来勉人，对于“仁”的理论并无说明；虽则在他心中是有一个深厚圆融的“一以贯之”的思想系统。其实这本来也无须说明，做人的好坏，世道的兴衰，与哲学知见毫无关系。诚如陆象山所说：“若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”但孔子既没之后，百家并起，以学争鸣。这时一切主张教训，便必须有其理论的说明才足以折服人心，以对抗他家的辩难。否则纵有金箴zhen1宝训，也无法使人理解和接受，当然更谈不到服膺ying1奉行了。因此孟子便势必要把孔子的主张说出个原委来，以与百家之学相对抗。首先要说明的是孔子学说的“客观性”。大家都知孔子的中心思想是“仁”。孔子千言万语勉人为仁，并不是出于孔子的私衷所好；相反的，“仁”乃是人们的本性。它是亘古以来与人俱存的，不过孔子把它明确地指出来，一如牛顿指出地心之有吸力一样。因此人们为仁，并不是劝人矫揉造作，塑造成孔子一己的蓝图；也不是孔子个人有什么特殊的目的，想借此来实现。那只是把人们潜在的本性完美地发挥出来而已。这就如花的开放、果的成熟一样，完全是顺尽自然之性。但人性果真是本质良善，能产生“仁”的美德吗？假如人性本质是丑恶的话，那岂不是愈发挥就愈丑恶，愈给人类带来更多的问题吗？孟子很坚定地告诉我们：人性是善的，他并且举出一段精彩的例子来证明。他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
又有一次，孟子在滕国遇到一位儒生陈相。这位陈相听了许行的一番宣传，便要脱离儒家，去追随许行。而这位许行， 乃是一个小集团的领袖。他的信徒有数十人，都是穿着粗布的衣服，而且自己织衣穿、织席睡。他们认为每个人都应自耕而食，没有劳心劳力之分，即使是君主，也应与人民同耕，不可依赖俸禄以自养。由这种说法，可知许行是一位兼有杨朱思想的墨者。因为他的自耕而食，像杨朱；而他的苦行精神，似墨者。如果套用现代的观念，它似乎是一种原始的共产主义。孟子认为许行的做法是极端的、荒唐的。因为天生万物， 尺有所短，寸有所长，每物有每物的特点，每物有每物的功用。同样，每人有每人的能力，每人有每人的欲望。一个人不可能同时做农夫、工人又是商贾，因此他不可能完全依靠自己生活，而必须有社会的生活。社会的存在，就是为了分工合作，调整彼此的需要。有的人劳心，有的人劳力，这并非在基本人权上有所差别；而是在一个良好的社会组织中，应该有这样的安排。所以许行提倡与民同耕的理论，无异否定了个别的差异、社会的组织。孟子这番话，是从人性的根本上，从社会学的观点上，批评杨墨的。其间并无意气用事的地方，请看他的解释：“杨墨的学说不灭，孔子的学说就不能发扬挥。于是邪说引诱人心，道义被遗弃，造成兽食人，人食人的危机。我担心这种危机，所以要发扬先圣的学说。”这是孟子批评杨墨，发挥儒学的抱负，岂是为了好辩逞强？所以有一次他的学生公都子问他：“别人都说你好辩，这是什么缘故呢？”孟子却问答说：“我哪里是好辩，只是不得已罢了。”为什么不得已？为的是要“正人心，息邪说”。以尽其对社会、对人类的责任。
探究孟子如何揭示人的社会本质！孟子批判阳末苛求离群独行，嘲讽杨朱自私至上，比拟墨家治标不治本。在讲述人性应如何发扬光大的曲折辩论中，我们能否在今喧嚣世界中找回适度与舍己？来听故事，找答案。02:04 墨家与儒家：战争背后的不同立场与价值观但我们要知道孟子生在杨、墨之后，但他并未和杨、墨本人发生正面的冲突，他所批评的是当时那些服膺 ying1 杨、墨思想的人物，我们在《孟子》一书中，可以找到许多和这些人物辩论的故事。 当时有一位很有名的隐士，叫作陈仲子，他洁身自好，显然是杨派的人物。孟子却骂他是一条蚯蚓，因为他无求于世， 不以物累形，正同蚯蚓一样，上吃泥土，下饮黄泉。孟子以为这种行为有点想不通，如果仲子认为人间的东西都是罪恶的话，试问仲子住的房屋是谁造的？隐士们都主张为我，当然没有隐士造房屋给仲子住了。孟子批评仲子的这段话，就等于批评杨朱的为我思想。因为“人是社会的动物”，人不能离群索居。在生存竞争上，固然必须互助合作，才能征服自然；而在人性的发扬上，尤其要通过社会的关系，而把人们潜在的德性才华发挥出来。在鲁宾逊的荒岛上，是产生不出孔子、耶稣、杜甫、歌德的。现在，如果抛弃了人与人的关系，而一味追求自我，这与动物的自来自去，又有什么差别？所以孟子要骂杨朱为禽兽，骂仲子为蚯蚓。孟子和墨派的人物接触较多。有一次在路上遇到墨派的宋牼keng1，他正赶着去调停秦楚间的纠纷。孟子便问他用什么方法去说服秦楚的君主。他回答说：“我将告诉他们这次战争对他们不利。”孟子却毫不客气地说：“先生的热心使我钦佩，而所用的方法却不敢领教。”为什么呢？虽然孟子和宋牼同样地反对 战争，但孟子对宋牼的不满，只是因为宋牼忽略了一个大前提，宋牼不知道义利的分别。孟子以为反对战争，是由于战争抢夺土地，屠杀生灵，是不合道义，所以要反对。而墨家以利来止战，无异扬汤止沸，舍本而逐末。试问假如战争能对之有利，就打仗吗？由此可见孟子和墨派人物的立场不同，一个是树着道义的旗帜，一个却以功利为号召。
孟子，儒学巨擘，一生追求仁政，对抗民贼。竭力推广儒家思想，同时硬碰硬地批判法家、杨朱和墨子的学说。置身纷扰朝政，孟子何以独倡仁政？他与时代对话，捍卫人性与伦理。穿梭诸国，绝不妥协，只为理想社会下那份最纯粹的“正人心”。02:05 孟子的政治努力与社会批判：民贼、禽兽与无政府主义孟子生平的奋斗，有两个目标：一是在思想上发扬儒学； 一是从政治上推行仁政，也就是把儒家的理想实践出来。综观他的生平，显然政治方面的奋斗是劳而无功，但在更为基本的思想方面，却有惊人的成就。儒学的开创在于孔子，而发扬之功，则必须归给孟子了。在孟子眼中，当时的思想学派，虽然错综复杂，但归纳起来，最主要的大致可分为四派：一派是法家、一派是杨朱、一派是墨子，还有一派就是他自己所属的儒家。因为孟子是以儒家的卫道者自居的，所以他大声疾呼要“正人心，息邪说”，要以儒家的力量去统一思想界。他周游列国，提倡仁政，就是直接对法家的制裁。当时法家的偶像是管仲，孔子对管仲，有时批评，有时称赞。但孟子由于卫道，就不得不以管仲为攻击的目标。他认为那些替国君开辟疆土，充实府库，联合盟国，每战必胜的，这是现在所谓的良臣，在古代却是民贼。因为仁政是用的怀柔政策，而那些法家所用的是侵略方法。在以侵略为目标的军国主义下，人民的自由和生命是完全地被牺牲了，所以他们是民贼，是仁政的死敌。管仲就是第一号民贼；那些好功的法家、好战的兵家， 以及阴谋的纵横家，都是一大批的民贼。孟子所以在政治上处处碰壁，就是因为民贼猖狂；而他之所以急于从政，也无非是希望借政治力量以制裁民贼。制裁民贼，这是孟子在政治上的努力。至于在社会方面， 他的目标却始终针对着杨朱、墨子。他曾激烈地说：“杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君是禽兽也。” 孟子为什么这样冲动地骂他们为禽兽呢？因为以孟子的看法，杨朱只注意个人，忽视社群，是无政府主义；墨子不论亲疏， 忽略了伦理，是无家庭制度。两者都遗弃了社群生活和社会组织，而无从发挥人类社会的道德精神。这无异失去了人之所以为人的意义，纵然活着，也不过是一种动物而已。所以孟子才骂他们为禽兽。不过这种如响斯应的流弊，不是一般人都能看到的罢了。
孟子离开滕国时，已经是六十多岁的老人。到了梁国后， 惠王看到孟子，第一句话便问：“老先生啊！你从千里以外赶来，一定对我国有什么利益吧！”孟子一听这话，就看透惠王的用心是在于富国强兵，只知利害，而不问道义。孟子认为这是祸乱的症结，是他最痛心疾首的事。所以也就毫不客气的借题发挥，把惠王训了一顿，他说：“君王啊！你为什么一开口就是利呢？你可知道还有仁义吗？”接着向惠王解释：如果大家都以利字为前提，大家都只顾个人的私利，再也没有人肯为君主牺牲，肯为国家服务了。试问这样的话，国还何以成国？利还何以为利？但惠王当时一心只在于浅功近利，是不会了解这根本所在的仁义正道。因此孟子和他谈了好几次，都谈不拢。他喜欢玩乐，孟子却劝他与民同乐；他喜欢战争，孟子却劝他偃兵息战。他向孟子请教如何才能富国强兵，雄霸一代，孟子却把在齐国提的一套仁政的蓝图告诉他。惠王只觉得孟子迂阔，当然不会采用孟子的意见。后来惠王逝世，襄王登位。孟子一看他就不像个人君，毫无君主的风度，知道他不可能有作为，于是便只得带着沉痛的心情回到了邹国。此后，孟子曾一度到过鲁国，被小人臧仓所阻。这时孟子已是七十多岁的老翁，即使热情如昔，但衰弱的身体也不准许他再到处奔波了。所以他便结束了三十余年来的周游，回到邹国和学生们在一起谈论学问，把他的理想留了下来，成为《孟子》七篇。直到他八十四岁时，终于带着他满腹的热情，离开了人世。
虽然这时他已在政治舞台上辗转了十年，已是五十多岁的人了，然而他的壮志却一直燃烧着，所以在回到邹国不久，听说宋王偃有意要行仁政，于是便星夜赶向宋国。可是到了宋国后，兴奋的心情却凉了一半，因为这时宋王正被一群小人包围住，所以他感慨地对宋国一位忠臣戴不胜说：“如果宋王周围都是君子，他要做坏事也做不成。如果宋王周围都是小人，他即使要做好事，也不可能了。”孟子似乎没有得到宋王的赏识，只是向宋大夫戴盈之提出仁政的措施。也许宋和齐的国情不同，这次的要求却比齐国的激烈。他主张税收应减低到什一，并且废除一切关税。戴盈之认为太激烈了一点，等待明年再实行。孟子便用比喻讽刺说：有一个人，每天偷邻居的鸡，别人警告他这是犯法的。他却回答说：那么让我慢慢地改过，每月偷一只，等到明年再洗手不干，试想这是否有点荒唐。孟子的意思，乃是借此说明要行仁政，就得立刻改弦更张，推延便是无诚意。这时，孟子听说梁惠王正在招贤纳士，于是便准备回邹一行，再去梁国。以前滕文公做世子时，曾因事经过宋国，和孟子谈得很投机。孟子认为滕国虽小，但截长补短，约有五十里，还可以行仁政。等到这次孟子返邹后，滕文公已经即位了，立志要行仁政，便派人去礼请孟子。孟子到滕后，也提出了他的一套仁政方案。他知道滕国土地偏少，应着重在分田制禄。他把土地分为“国中”（城里）和“野”（乡下）二种。在“野”的土地，每方里（九百亩）为一单位，每一单位划成九格，成井字形。旁边的八格分给八家农人耕种，叫作“私田”；当中的一格，八家共耕，由政府保留，当作税收，叫作“公田”。这公田的所得，就是给予贵族们的俸禄。至于“国中”的土地，不易划成“井”字，因此全部分给人民耕种，抽什一之赋。这是孟子的一套平均地权、减轻赋役的方法。然而他觉得滕国实在太小了，而且又夹在齐楚两国中间，朝不保夕；如果要完成商汤文武的事业，实在有点力不从心。因此他又想到了梁国。梁国就是战国七雄中的魏国，因为国都在大梁，所以又称梁国。
年轻的理想家孟子，拿着一份能换来民安富强的设计图纸，向王展示如何筑梦诸侯国。税减产增、灾消福至，岂不妙哉？然而面对拜金王，那一刻孟子深感理想与现实的巨大鸿沟。心中理想国，何时能落实人间？善政养民的路，到底谁能引领？走吧，离齐国，依然怀抱一颗未泯的太平心志！02:06 孟子的理想与现实：一位伟大思想家的挫折与失落他认为最重要的是解决民生问题，应该使人民上足以事父母，下足以养妻子。年岁好的时候，固然丰衣足食；年岁不好的时候，也足以糊口，不至于流离失所。而要达到这种程度，必须善为人民制产。如果能在五亩大的田宅中，种植桑树，五十岁的人，就都有布帛可穿了。鸡猪等家畜，不要错过它们交配繁育的时令，七十岁的老人，就都有肉类可吃了。每户百亩的田地，不要妨扰他们的耕种，八口之家，也都不至于挨饿了。其次应减轻佃农的税收和改良商品的关税，并且开放公家的园地，让人民自由田猎。除了增产减税外，同时更要安定社会，使做官的人有世代的俸禄，以及鳏寡孤独的人，都能安居乐业。能达到这种境地，才算是仁政。齐宣王看了这个提议，不禁大声地赞美：“好极了，好极了。”孟子便紧接着问：“大王既然认为很好，为什么不立刻实行呢？”宣王却俏皮地回答说：“寡人有贪财好色的缺点啊！”尽管孟子极力劝宣王以民生为前提，但宣王却是别有居心，借辞推托。虽然宣王对孟子非常恭敬，曾有意请他做公卿，并赐王禄万钟，以供养孟子师生。但孟子看透宣王已经怠于政事，把大权交给一位宠幸的大夫王驩 huan1 ，孟子连进见的机会也逐渐减少了，于是便决心离开齐国。在回国的途中孟子颇为失意，一路上抑郁不欢。一位学生问他说：“以前老师曾教我们，不应该怨天尤人，现在你为什么心里很不痛快呢？”孟子便拉长嗓音回答说：“以前是以前，现在是现在。我听说每隔五百年，必有一位圣人出来。但由周代到现在已有七百多年，时间已过头了，照理应该有人才出现。老天不要天下太平，也就算了；如果要天下太平，试想，除了我，还有谁能挑这副担子呢？现在看到自己的理想不能实现，又怎能不心烦呢？”这番话，正说出了孟子一生的抱负，正说出了他以天下为己任的胸襟。
孟子名轲，生于周烈王四年（公元前 372 年）。他本是鲁国人，后来迁居邹地（今山东省邹城市），便成为邹国人。他的身世几乎与孔子相同，也是在三岁的时候失去了父亲，由母亲的抚育而成长的。但他没有孔子那般早熟，非但不学礼，而且调皮捣蛋，偏爱做些违礼的事情，孟母为他而伤透心思。据说他模仿性很强，每到一地，便模仿那些治丧屠狗之事，劝说不听，制止不住。使得孟母因他而迁居三次，这便成为历史上有名的“孟母三迁”的故事。 孟子这聪明的孩子，幸运的是既有贤母的培育，后来又遇到良师的教诲，才使他的才华得到了充分的发展。他是被子思的门人所赏识，而加以培植的。子思是孔子的孙子，曾子的学生。因此孟子所学的是儒家的道术，而且是正统的儒学。自孟子学成以后，便接过儒家的衣钵，教授生徒。他也和孔子一样，带着学生们，周游列国，去打开政治的门路；然后再通过政治以实现儒家的理想。孟子比孔子迟熟，也比孔子晚了二十年才走上仕途。在他四十岁左右时，邹穆公才举他为士。然而当时邹国的政治非常混乱，孟子感觉到在自己的国家内，不能施展抱负，使政治走上轨道，这是一件非常可耻的事情，于是便离开了邹国。离开邹国后，就是孟子周游列国的开始。他率领着一个庞大的布道阵营，后车有几十乘，学生有几百人，浩浩荡荡地向列国进军。他们的第一个目标便是齐国。孟子的气派很大，他认为国君如果有心治国，就应该礼贤下士。因此他到齐国后，并没有先去朝见齐王，只是和平陆大夫孔距心、齐相储子等做朋友。后来齐王慕名，非常谦虚地向他请教，他才到齐都会见齐王。孟子了解齐国地大人多，如果政治清明，一定可以成为泱泱大国。但他看出齐王的野心，却在于增广土地，消灭列强， 这是穷兵黩武的侵略行为，而不是他所主张的王道政策。所以他和齐王见面后，便提出了他理想中仁政的蓝图。
中国的思想，从春秋进入了战国时代后，正如一夜春风吹遍了江南堤岸，到处是青枝，到处是绿叶，到处是柳暗与花明。在春秋时代，活跃的只有儒家。其他各派，虽然都已播种， 都在抽芽，但仍然是深埋在泥地里。到了战国初期，最先脱颖而出的是墨家。它与儒家对抗，左右相映，形成了当代的两大显学。接着另一派隐士的道家，也默默地在每个角落里寻找他们的天地。这种趋势，发展到战国中期，愈益激烈。这时，以前各派的思想愈变愈分歧，阵容也愈来愈复杂；儒家增入了许多假儒者，墨家分为三派，道家也混入了许多纵欲主义。再加上当时新产生的商鞅等法家，孙膑、吴起等兵家，苏秦、张仪等纵横家，以及许多清谈好辩的“稷下先生”。这时期思想的波动，已达到了高潮；而思想的怪诞和分歧，也是史无前例的。有的劝人像禽兽般恣情纵欲，如它嚣 xiao1、魏牟；有的劝人像石头般麻木不仁，如田骈 pian2 、慎到。这些荒谬大胆、光怪陆离的学说， 应有尽有。把整个战国时代，点缀得仿佛一个思想界的大观园。 这时，堂堂正正以仁政仁心为号召的儒家，反被冷落于一旁。在他们的眼中，儒家的学说，空疏迂阔，不合时务；而且所言过于平正，没有吸引力。可是在儒家的眼中，这些异说纷纭的各派各家，都只是标新立异、借奇鸣高而已；非但无补于世道，而且有害于人心，使得纲纪荡然，社会混乱。所以这时的儒家们，都深深地感觉到，要真正使国家走上治平之道，固然必须发扬儒家的学说；但要发扬儒家的学说，却首先必须“正人心，息邪说”。在当时的儒家中，最先有这个觉醒，有这层认识，而且一手挽转颓风，使儒家大放异彩的，即是我们的亚圣——孟子。
庄子这套“大而化之”的思想，并非只求自我解脱，并非只求顺天安命，而是别有一番经世的苦心。他和孔、墨、老子等哲人，都处于一个混乱的衰世，他们所遭遇的问题相同，他们悲天悯人的情怀相同，只是所努力的方向不同，所解答的方式不同罢了。孔、墨是直接从事于社会的改革，希望能大刀阔斧地解决问题；而他和老子却是在人类智慧的园地中辛勤地耕耘，希望智慧愈多，问题愈少，能不用刀剪，便把整个世界自然地美化起来。在这方面，老子给我们的是事物演化的自然原理，要我们能智慧地运用这些原理来处世；而庄子却教我们把这些原理活用到人生，使我们“由自然行”、与天地浑然而为一。唯其如此，才把道家的情调倾注到艺苑，而形成林泉高雅的艺术文学。对于庄子，尤其值得我们大书特书的是：他把我们带入了一个形而上的新境界。虽然老子的思想曾触及这个境界，但老子所构建搭的都是些静的原则。至于庄子的境界，却是动的，是一片茂盛的生机。在这个境界中，他把形而下的世界做了一个返照，使我们很清楚地可以看出人间的悲剧，虽然是那么的亲切，但在超脱的心境上又是距离得那么远。在这个境界中，他塑造了许多理想的人物，和形而下的世界作了一个对比，虽然这理想是那么高不可及，但却是人类日日向往的世界。我们遍翻中外古今的哲学，对于形而上境界的描写，能有如此的生动，如此的亲切，如此的引人入胜，恐怕以庄子为第一人了。然而不幸后人往往曲解庄子，认为他的思想充满了浓厚的怀疑色彩，带有极度的虚无情调。殊不知这都是由于我们以世俗的观点来看庄子，反而把他这番至理，误为怪诞不经。其实庄子超脱的眼光看得非常真切，他要我们舍弃浅薄的是非观念；但他沉痛的批评，却显然说明了他本身有着激烈的是非感。他构搭了这个形而上的新境界，就是要扬弃人类的罪恶，把人性向上提携，向上推进。 今天，我们诵读他的“瑰玮”之文，那一字一句，都是智慧的鞭子，鞭在我们的灵魂上；我们都深深地感觉到他那股热力，从字里行间，直透我们的内心，使我们兴起，使我们高扬，使我们超然物外，与他同游于纯真至美的境界。
然而要达到这种境界，不仅要知得真切，而且更要有心性修养上的实际功夫。因为嗜欲深者天机浅，一切的偏见执着都是由于欲念的作祟，所以我们要破除差别之相，首先应舍弃选择贪取之心；而要舍弃选择贪取之心，功夫就在一个“忘”字。所谓“忘”，就是要忘毁誉、忘利害、忘生死、忘是非。因为这些都是欲念，如果我们不能摆脱这些欲念，就像鱼儿在陆地上以口沫相吸，只是苟延残喘而已。鱼儿必须“相忘于江湖”，才能优游自在；同样，人类必须是非两忘而化其道，才能逍遥自在，才能达到“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的境界。这时，不仅所有的苦患得失、舍弃一空，就是连自己的身心，也忘得一干二净，这种功夫，就叫作“坐忘”。但坐忘并非形如槁 gao3 木，心如死灰，而是“相忘于道术”，而是有它活泼泼的生机。因为这时已证入了心通万物而无心的境界，这种境界，庄子曾有一段精彩的描写。有一次，庄子做了一个梦，梦见自己是一只蝴蝶，在花丛中无忧无虑地飞舞，自以为得其所哉！得其所哉！不知道自己是庄周。可是等他醒了以后，却惊讶于自己是庄周。这时他有点莫名其妙：究竟是庄周做梦，梦见他变为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦，梦见它变为庄周呢？庄周和蝴蝶，本来是有差别的，现在他们融在一起，分不清孰是谁，谁是孰了。这种境界，就叫作物化。物化后的庄子，已不是一飞冲天的大鹏，而是与天地融成一体，无所不在的精神了。这时，他不再逃避什么，也不再追求什么，在他的眼前，一切是平等的、和谐的。这时，他虽然超越世间，上与造物者游，但又回返人间，与世俗相处。他已是一团变化莫测的浮云，可以随心所欲地飘到哪儿就是哪儿，化作什么就算什么。人世的一切盈亏得失对于他还有什么意义呢？他正像一把火，薪木虽已燃尽，而精神的火焰却一直上升， 永远地，永远地！
然而我们这些芸芸众生，非但不了解这种妄见偏执，相反的，却争得非常起劲。我们都争大而舍小，羡贵而轻贱，求成而避毁，贪生而怕死，是己而非人。我们为了小名小利，便钩心斗角；我们得到了一点小名小利，就沾沾自喜。这正像秋天涨水时的那些江河，看到百川支流，涌进了自己的怀抱，便得意忘形，以为天下之美，尽在于己。可是等到它流入了大海，看见白茫茫的一片，无穷无际时，才望洋兴叹，悔悟昔日的浅薄无知。人类行为的可笑可怜，也正是如此！庄子这一连串的寓言，一连串的嘲笑，就是要我们舍小知而求大悟。他从天上放下了一根绳子，要把我们从这个褊 bian3 狭的世间中超度出来。这根绳子的作用，就是要我们打破差别之相。对于这点，他和惠施曾做过一次有趣的辩论。有一次，他和惠施在濠 hao2 水的石梁上漫步，他心情很愉快， 便说：“你看水里的鱼儿们，从容地游着，多么的快乐啊！”惠施和他抬杠说：“你不是鱼，怎么知道鱼儿们的快乐？”他反问说：“这样说来，你不是我，又怎么知道我不懂得鱼儿们的快乐？”惠施很不服气地说：“我不是你，固然不知道你，但你也不是鱼，那么你也无法知道鱼儿们的快乐，这不是很明显的吗？”他却回答：“让我们回到起先的问题，你问我‘你怎么知道鱼儿们的快乐’，显然你已知道鱼儿的快乐，才问我怎么知道的，告诉你，我是在这石梁上体悟到的。”在这段辩论中，可知惠施把彼此的界线分得很清，使物我相隔。但庄子能以自己的心去体现万物，由自己的悠然，以推知鱼儿们的快乐。因而拆除了樊篱，把彼此打成一片，把物我融为一体，以达到“天人合一”的境界，这境界，就是齐物思想的最高表现。然而要达到这种境界，不仅要知得真切，而且更要有心性修养上的实际功夫。因为嗜欲深者天机浅，一切的偏见执着都是由于欲念的作祟，所以我们要破除差别之相，首先应舍弃选择贪取之心；而要舍弃选择贪取之心，功夫就在一个“忘”字。
探秘庄子的哲学世界！为何他能至高俯瞰纷扰人世？盘点我们追求欲望背后，是不是自寻的桎梏？什么是是非？又怎么判断？跟随大鹏的翅膀，一起飞越常人的樊笼，洞悉庄子的达观人生。02:07 超越自我，突破偏见：看待事物的不同角度04:08 纷纷争鸣的道德观点：庄子的困惑与感慨庄子所以有如此的达观，如此的境界，乃是他有一套超然的思想，使他超然物外。前面说过：他正像一只硕大无比的大鹏，在九万里的高空， 以尖锐的视力，观察着人间。但这只大鹏的前身，本是北海中的一只大鲲，这个北海象征了人间世；在这个狭窄的人间世里，充满了愚蠢无知，充满了烦恼和痛苦。所以他要化为大鹏，举翼高飞，冲开了人性的枷锁，冲出了世俗的樊笼，而奔向无忧无虑、自由自在的天池。当它直上九霄以后，再回顾这个碌碌的世间，看到那些芸芸众生都好像是地面上形形色色的窍穴。当大风起兮，万窍怒号，发出了各种不同的声音；这些声音，虽然“吹万不同”，但都是一气的作用，都是由于每个窍穴的“自取”罢了。人间世的一切正是如此。我们的欲念，正像一个个的窍穴，为了无尽的满足，而产生各种不同的追求。试看我们斤斤计较于大小、贵贱、成毁、生死、是非等等，又何尝不是一种自取的妄见呢？我们有比较心，才有大小的不同；有虚荣心，才有贵贱的差别；有得失心，才有成毁的感觉；有贪恋心，才有生死的烦恼；有偏执心，才有是非的争辩。事实上，从高一层的境界来看，却并无这些差别之相。就以是非的观念为例：什么叫作“是”？什么叫作“非”？是非的标准又在哪儿？ 庄子怀疑地说：“假定你和我辩论，你胜我输，试问果真你说的对，我说的就不对吗？反过来，你输我胜，难道我说的就对，你说的就不对吗？这里只有几个可能，不是你对就是我对，或者全对，或者全不对。我们两人囿 you 4 于成见，当然不能判断，那么请第三人来做裁判吧，可是究竟要请谁呢？与你意见相同的人，当然偏向你；与我意见相同的人，当然偏向我；与你我意见不同的人，他又有自己的意见；与你我意见相同的人，那就等于你和我，也无劳他来做裁判。所以我和你以及第三人都不能知道谁是谁非啊！”可见一般是非的观念，都只是个人的看法，都只是自取的偏见，所以才有儒墨之争，各张旗鼓，都以自己为是，以别人为非，都“是其所非，而非其所是”。使得庄子不禁感慨地说：“以我来看，仁义之端，是非之途，杂然纷乱，我又怎能知道其中的分别呢？”
他的内心虽然满怀着深忧，但他绝不像孔子一样叹道穷， 也不像墨子一样大声疾呼，他却相反地付之一笑。他从客观的立场来看主观的我，觉得一切都是可笑的，他的一切忧愁、快乐都是可笑。试看他的妻子死时，他的朋友惠施来吊丧，看见庄子正直着双脚，坐在地上，敲着瓦盆在唱歌。惠施奇怪地问：“她和你相伴一辈子，生下的儿子也已成人。她死了，你不哭一声，倒也罢了；反而敲盆唱歌，这未免太过分了！”庄子回答说：“不如你所说，她初死时，我哪里能无动于衷呢？但仔细一想，她本来是无生无形，毫无踪影的；突然有了这个形，又有了生命，现在她又死去，这不正像春夏秋冬，随时在变化吗？她也许正在一间巨室内睡得很甜呢？我却号啕地接连哭着，自己想想未免可笑，所以也不哭了。”这是一种把悲观和乐观消融在一起的达观主义。庄子临死的时候，也是那么的达观。他的几个弟子商量， 如何好好地安葬老师。庄子便说：“我把天地当棺椁，日月当连璧，星辰当珠玑，万物当赍ji1品，一切葬具都齐全了，还有什么好商量的。”弟子们回答说：“没有棺椁，我们深怕乌鸦老鹰吃了你。”庄子微笑地说：“弃在露天，送给乌鸦老鹰吃；埋在地下，送给蝼蛄蚂蚁吃，还不是一样吗？何必厚此薄彼，夺掉这边的食粮，送给那一边呢？”这是何等的达观，何等的境界！
穿破旧衣、挖苦诸侯，庄子的不羁又有谁能比？他游历世间，并非封官讨官，而是为了直书其言，揭示形形色色的虚伪。庄子一生时而隐居，时而周游，唯独在人生观念的探索上，无人能及。他斥儒衣之假，指出真知寥寥。玩世不恭却又深怀忧国的庄子，只有通过他的独到观察才能懂，听我道来庄周绝妙洞察。02:04 庄子的嘲笑：揭示儒家的假象与真知灼见04:07 庄子的独醒之道：嘲笑假道学与真君子 的确！庄子的一生，就是喜欢在泥地上拖着尾巴爬，是那么的潦倒，那么的玩世不恭。有一次梁王请他去聊聊天，他穿着一身大麻衣，已打满了补丁。脚上套着一双鞋，没有青丝鞋带，而是用麻带捆着，就这样不修边幅地去见梁惠王。惠王觉得他有点不像样，就问：“先生，你那样的潦倒吗？”庄子幽默中有刺地说：“人有了道德而不能实践，才是真正的潦倒呢！衣破了，履穿了，并不是潦倒；而且这是我遭遇时代的不幸，碰不上圣君贤相，又有什么办法呢？”这种当面挖苦君主，也只有庄子这样不羁的天才始能敢作敢为啊！他的一生除了在漆园内过着与树木鸟兽为群的生活外，便是在外面东奔西跑。他的周游列国，可不是像孔子一样寻找一个政治舞台，也不像墨子一样热心于改革社会；而是到国外旅行一下，看看这人间世的可怜相，然后振笔直书，嘲笑尽这形形色色的一切。在表面上看来他极端的玩世不恭，好像是专以讥笑取乐似的；事实上他内心有着深忧，这种深忧与孔墨的忧国忧时并无不同。他有一次去见鲁君，鲁君问：“鲁国有很多的儒生，可是却很少有人向先生您学道。”庄子回答说：“鲁国的儒生也很少。”鲁君奇怪地问：“在鲁国到处可以看到穿儒服的人，怎么说儒生很少呢？”庄子说：“我曾听说，真正的儒生，戴着圆冠的，能识天时；穿着方鞋的，能知地形；挂着玉佩的，断事如神。有道的君子，并不一定要穿着儒服啊！衣服穿得漂亮的，未必真有学问哩！你一定不信我的话吧！那么你不妨下一道命令说：没有儒家的学问，而穿着儒服的人判他死罪。看看还有几人？”鲁君命令发下的第五天，鲁国只有一个人敢穿着儒服立在公门前面。鲁君就把他召进来，问以国事，果然随机应变，对答如流。庄子笑笑说：“偌大一个鲁国，真正的儒生只有一个人罢了，还能说多吗？”庄子的嘲笑，就是要嘲尽那些假道学，假君子。“天下皆醉我独醒”，他觉得“滔滔者，天下皆是也”！真正明眼的，只有他一人罢了。
有一次，宋国有一个曹商，奉宋王的命令出使秦国。去的时候，带车几乘；回来的时候，由于得到秦王的欢心，带回一百多乘车子。于是，便向庄子吹牛说：“叫我住在穷巷矮檐下，织着草鞋过活，我是没有这种刻苦的本领。而我的本领，只要一句话把万乘之主说开心了，便可拥有百辆的车乘。”庄子带着讥讽的口气说：“我听说秦王有一次生病，下诏求医。凡能替他开破脓疮的，赏一乘车；替他舐痔的，赏五乘车；做得愈卑鄙无耻的，得车愈多。你大概也替秦王医过痔吧！不然怎能得了那么多的车呢？好了，你快去吧！”这段讽刺是多么的泼辣、尖刻，更可看出庄子对于那些以“无耻”所换来的荣誉、富贵的深恶痛绝！他非但对于金钱不十分重视，对于功名也看得很开。有一次他到梁国去看惠施，有人向惠施挑拨说：“庄周的口才比你好，他来了，你的相位便难保了。”惠施着了慌，便通令在城中搜寻他三天三夜。结果他登门去见惠施，说：“你知道南方有一种名叫鹓鶵 的鸟吗？它从南海飞向北海，在辽阔的途程中，不见梧桐不宿，不遇竹实不吃，不逢醴泉不饮。正在它飞时，下面有一只鸱chī，口里正衔着一只腐鼠，那只鸱生怕鹓鶵 来抢它口中之物，急得仰头大叫一声：‘吓！’现在你也想把梁国的相位来向我吓一声吗？”事实上，庄子非但不会去争取别人的相位，即使把相位恭恭敬敬地送给他，他也不会接受的。有一次楚王喜欢他的才气，派了两位大夫去礼聘他。那时他正在濮pu2水边钓鱼，两位大夫恭敬地说：“我们国王，有意把国事麻烦你先生。”庄子不动声色，爱睬不睬地说：“我听说楚国有一只神龟，死了已三千年，你们楚王把它用锦巾包着，绣笥si4盛着，藏在太庙里，以卜吉凶。试问这只神龟真正有灵的话，宁愿死了留着一套龟甲受人尊重呢？还是宁愿活着，在泥路中拖着尾巴爬呢？”两位大夫说：“以神龟来论，当然宁愿活着，在泥路中拖着尾巴多爬一会呢！”
司马迁对于庄子生平的了解也很有限。他只知道庄子名周，是宋国蒙人，曾经做过蒙县的漆园吏。至于其他方面，我们只有靠《南华经》中的寓言故事了。当然这只能当故事看，不能视作真有其事的历史。蒙县是一个小地方，偏于中国的东南部。那里有庄子钓鱼的孟渚zhu3泽，有通往中原要道的汶水，有绵亘数十里的园苑。我们的伟大才子庄周，便在这样一个山清水秀、风景优美的自然怀抱中长大的。江南多才子，由地理因素上，可以证明这话一点也不假。中国北方，都是一片平野原，人民也以农为本，所以产生的人才都比较“木讷ne4近仁”，如孔、墨。可是南方，则都是溪流纵横，景物曲折，所以产生的人才往往比较风流拔萃，如庄子。试看孔子少时只是在仓库内算账，在牧场上看牛，那是非常枯燥呆板的工作；而庄子在几千亩大的漆园内做事，整天接触的都是青绿的树林和活泼的飞禽，因此吸吮着自然的生气，富于想象。试看他的寓言中都是用鹏、雀树木作对象，而他幻想中的至人、真人，又都是些怪诞不经的人，不是缺耳朵，便是凸胸脯。可见自然对于这位绝世天才的影响了。 他做一个小小的漆园吏，经济生活不太理想，有一次因为穷得没有办法起火，只得向管河的一位官吏借米。那位官吏满口答应说：“没有问题，等我收到田租时，借给你三百两金好啦！”其实庄子借米是为了救急，所以他大为不高兴地说：“我昨天来这儿的时候，途中听到有人喊我的名字，我环顾四周，没有人影。原来是车子压过的沟中有条鲋fu4鱼在叫我，我问它有什么事，它说：‘我是东海里的波臣，你能否给我斗升的水，活活我的命？’我回答说：‘没有问题，等我向南游说吴越的君主，请他们运长江的水来营救你好啦！’这时那条鱼大发牢骚说：‘我一时失策，处于这种困境，如果你能给我斗升的水，还能活下去，而现在你竟用那话搪塞我，不如早点到卖干鱼的店铺中来找我吧！’”庄子贫困的情形，由这段牢骚中可以略知一二了。但他虽然贫困，对于金钱却看得很轻，绝不为金钱所奴役。
孟子辩得别人无话可说，庄子却嘲讽得别人心有戚戚。可惜这样一位旷世的天才，我们对于他的生平，却一无所知。历史留给我们的，只是他千古如一日的嘲笑之声。至于事迹不明，这原是道家人物的特色，今天我们还能知道庄子的一鳞半爪， 乃是来自他的嘲笑声中。 他在开宗明义第一篇里，便借一只大鹏的寓言，嘲笑人世的愚蠢无知。他这样地描写：从前，在北海中，有一只硕大无比的鲲鱼，大得不可想象。后来它化成了一只大鹏，它不飞则已，一飞冲天；直上九万里的高空，击起三千里长的水波；然后再向南飞，直飞向天池。这时，地面上有两只小鸟讥笑地说：“我想飞就飞，即使飞不上树，最多也不过跌回到平地，何必要冲到九万里的高空，再向南飞啊？”写到这里，庄子感慨地说：“这两只小鸟，哪里知道鸿鹄的大志呢？下愚不了解上智的行为，短命不知长寿的经历，先天的限制，使他们哪能知道这个原因呢？正如朝生暮死的菌芝，不知道清晨与午夜的景色；又如春生夏死的寒蝉，不了解早春和暮秋的风光啊！”这是一篇非常突出的寓言，完全是庄子的自描，那只一飞冲天的大鹏，就是庄子。庄子超人的智慧，超人的眼界，超人的气魄，也就只有在超人的境界中，才能逍遥而游。人世间多的是无知的小鸟、短视的小鸟，他们能了解庄子吗？他们能赏识庄子吗？由这只大鹏身上反映出的庄子，是个逍遥的超人，他的生活天地，与儒墨不同，他是逍遥在九霄云外的。他不高兴时， 就怒而飞，飞到人们看不见的天池中，去过着自己的生活；他高兴时，也看看人间世，从他口中嘲笑几声。
探索庄子的南华经，天才何在？这部兼具哲学与文学色彩的杰作，引人如痴如醉，仿佛遨游在奇妙的音乐之中。庄子异想天开，神韵横溢，嘲讽与锋芒藏于游戏般的文字，直指人心。要想洞悉这跨越千年的伟人智慧真谛，听我娓娓道来。02:03 庄子：古代散文大家的传奇生涯04:05 他的嘲笑中蕴含真理，成为历史上的双碧之一——孟子与庄子第六章 超尘不羁的才士——庄子 一道家的第二部伟大杰作，要推庄子的《南华经》（《庄子》）了。读过《南华经》的人，没有一个不拍案叫绝，赞叹庄子的才思过人；也没有一个不飘飘然，与庄子同游于超人的境界。金圣叹批才子书七部，把《南华经》列为第一。奇文是有目共赏的，岂是金圣叹一人如此！读《道德经》像读数学一样，必须用脑穷思苦索，使人感到严肃吃力。读《南华经》则好像听音乐，那快慢的节奏，高低的旋律，节节引人入胜，使人不得不跟着庄子，进入一种飘然的忘我境界，甚至忘掉去想文句的意思。《道德经》是纯哲学的作品，而《南华经》却是兼有哲学、文学特色的作品。古来没有一位思想家，不研究《南华经》； 也没有一位文学家，不朗诵《南华经》的。庄子非但是历史上伟大的思想家，也是伟大的文学家。他那绝顶的天才，超人的想象，都从神出鬼没的笔锋间流露出来。文字到了他的手里，好像活动的玩具，颠来倒去，曲折离奇，他爱怎样说就怎样说，爱怎样写就怎样写，爱用什么字就用什么字。两千年来多少人模仿他的文章，可是没有一个模仿得象样，他可以称为空前的散文大家了。庄子的文章，都是归纳性的。他东说一句，西说一句，毫无组织，全无结构，使你有点恍惚，使你感觉离奇；于是你一句一句地读下去，最后你才发觉他每一句话都像一根鞭子，击在你内心的痒处，使你感觉到的是一阵快感。他的整部书，可说都是由寓言凑成的。这些寓言虽然都是虚设的，然而每个寓言都有它无穷的意味。他东拉一个寓言，西扯一个寓言，无非要来衬托出他心中奥妙的想法。这些想法，有的是愤世嫉俗，有的是玩世不恭，有的是冷讽，有的是热嘲；可是披上了寓言的糖衣后，非但我们感觉不出其中的尖刻，而且觉得非常亲切； 即使自己也被嘲讽，却觉得别有一番滋味在心头呢！两千年来，他嘲笑了上下古今所有的人物，他的嘲笑之声永远地留在人间，世界上再没有他那样嘲笑人的天才，因为他嘲笑出来的都是真理。孟子好辩，庄子善嘲，这该是中国历史上的双璧。孟子辩得别人无话可说，庄子却嘲讽得别人心有戚戚。可惜这样一位旷世的天才，我们对于他的生平，却一无所知。历史留给我们的，只是他千古如一日的嘲笑之声。至于事迹不明，这原是道家人物的特色，今天我们还能知道庄子的一鳞半爪， 乃是来自他的嘲笑声中。 他在开宗明义第一篇里，便借一只大鹏的寓言，嘲笑人世的愚蠢无知。他这样地描写：从前，在北海中，有一只硕大无比的鲲鱼，大得不可想象。后来它化成了一只大鹏，它不飞则已，一飞冲天；直上九万里的高空，击起三千里长的水波；然后再向南飞，直飞向天池。这时，地面上有两只小鸟讥笑地说：“我想飞就飞，即使飞不上树，最多也不过跌回到平地，何必要冲到九万里的高空，再向南飞啊？”写到这里，庄子感慨地说：“这两只小鸟，哪里知道鸿鹄的大志呢？下愚不了解上智的行为，短命不知长寿的经历，先天的限制，使他们哪能知道这个原因呢？正如朝生暮死的菌芝，不知道清晨与午夜的景色；又如春生夏死的寒蝉，不了解早春和暮秋的风光啊！”这是一篇非常突出的寓言，完全是庄子的自描，那只一飞冲天的大鹏，就是庄子。庄子超人的智慧，超人的眼界，超人的气魄，也就只有在超人的境界中，才能逍遥而游。人世间多的是无知的小鸟、短视的小鸟，他们能了解庄子吗？他们能赏识庄子吗？由这只大鹏身上反映出的庄子，是个逍遥的超人，他的生活天地，与儒墨不同，他是逍遥在九霄云外的。他不高兴时，就怒而飞，飞到人们看不见的天池中，去过着自己的生活；他高兴时，也看看人间世，从他口中嘲笑几声。
老子的智慧究竟如何深入人心、引领潮流? 退一步海阔天空，黄老政治的奥妙是什么？他不仅影响着哲学、宗教、艺术，还潜移默化地改变了万千百姓的日常生活。一本薄薄的《道德经》, 如何成就千古绵延的文化基因和智慧里程碑？让我们探索道家经典背后的不朽传奇。02:07 黄老政治：智慧与原则的指南，引领汉朝走向辉煌04:12 道德经的影响：从惠帝到汉武帝的治国之道06:18 道德经：人类智慧的高度流露与思想启迪老子是道家的牛耳，道家思想对中国文化所产生的影响， 也以老子为最大。老子在哲学方面的影响，是促成了玄学的发展。因为老子不像孔子一样以身行教，而是退在一旁思考人生。他所要追究的是事物变迁的因素，因此涉及许多超现象的原理。到了魏晋的清谈家们，便谈“空”论“有”地说起玄来。这时正好佛学开始移植进来，佛学的真“空”妙“有”正合清谈家们的胃口，于是道佛便逐渐融合，而给佛教佛学的输入，铺了一条康庄大路。老子不仅在文化宗教方面有重要的影响，而且在政治方面尤其结了不解之缘。从汉朝到清末两千多年，表面上虽是表彰六经，尊崇儒术，但在骨子里则大体上是推行“黄老政治”。“黄”是指黄帝，“老”是指老子。所谓黄老政治就是把《道德经》中的智慧，活用到实际政治上的一种办法。原来《道德经》中的话，不仅都是些抽象的原则，而且还都披着一套奇怪的外衣。假如生吞活剥地去实行，不但扞格不通，还会产生无数的流弊。反之若能善体其意，用其智慧，就必然会收到“旨约而易操，事少而功多”的效果。“黄 老政治”就是这样一种聪明的办法。把这一办法首先运用到实际政治的，是汉初的曹参。曹参本是一个粗人，随高祖革命，勇猛善战，所向有功。汉朝天下底定后，因功封为齐相。他自知不懂政治，乃延请一位饱学的高士盖公指导，盖公便教他清静无为的黄老政术，结果齐国大治。后来萧何死了，他继任中央政府的宰相，便把在齐国施行有效的这一套办法带到中央。当时他终日饮酒，不亲理政务，遇有建议兴革、有所主张的人，便把他灌醉了送回去，使之无从开口。汉惠帝看了非常焦急，他就问惠帝两个问题：先问惠帝与他的父亲高祖，谁好？惠帝当然不敢比附。又问惠帝：“你看我与前任宰相萧何，谁好？”质朴的惠帝便说：“好像不如萧何好。”曹参说：“你的两个答案全对了，我的看法与你一样。因此高祖与萧何定的办法，我们老老实实照办就对了，为什么要妄作聪明把它搅乱？这便是我的政策。”“萧规曹随”，说的就是这段故事。这种“黄老政治”推行的结果是：在极短的时间内，汉朝从贫困变成空前的富强，从而成为，汉武帝雄飞寰宇的基础。老子的智慧思想不仅影响了文化、政治，而且影响了生活习俗。也就是说，它不仅影响了少数的知识分子，还影响了全体人民。尽管他们没念过《道德经》，甚至不识字，但他们的人生态度却在无形中受到若干老子思想的影响。例如淡泊自守、忍让无争的美德，通权达变、轻松简易的智慧，都来自老子的影响。至于生活所蜕化出来的艺术，不论是诗歌文艺、音乐绘画，以及器用建筑等等，都表现着道家的意趣。这些事若要逐一论列，恐不胜枚举，无法谈到止处。《道德经》这样一本薄薄的小书，何以竟会发生如此巨大的影响呢？须知书籍的价值不在篇幅而在其内容。一般书籍的内容类多是知识的介绍与事实的报导，而《道德经》则是思想的启迪和原则的指导。因此它不仅使我们有思想、有头脑，而且可把这原则活用到各个角落里，因而产生各种不同的影响。然则《道德经》又何以能启迪思想，指导原则？那就由于它是累代经验的无上心传，人类智慧的高度流露！
认清了这个事实以后，我们应该采取什么态度呢？当然我们不能站在强的方面，按照“正复为奇，善复为妖”的互变道理，强可能变为弱，因为强中有弱的因子。所谓“坚则毁矣，锐则挫矣”。最坚硬的东西，最容易折断；而最柔弱的东西，却最有韧性。在自然界，坚木易折，柔条难断；在人世间，刚强的人多败，软弱的人反能得保天年。所以老子提出他的弱道哲学，劝我们自处虚弱。所谓自处虚弱，并非真正的虚弱，而是强在骨子里。像水一样，表面上看去，它是天地间最柔弱的东西，你要它圆就圆，要它方就方；你要它高就高，要它下就下。可是当你把这种外力去掉以后，它又回复到原有的状态。它能适合于任何环境，这就是它强的地方。这是指消极方面的作用。至于积极方面，它有耐性，一滴滴的水珠，可以滴穿坚硬的石头；同时它又有极度的坚性，大水来时，可以冲垮任何的铜墙铁壁。老子劝我们向水学习，水性趋下不争，我们处世也应该不争。所谓“不争”并非自我堕落，毫无斗志。事实上，争只是 逞气、逞力，完全是吃力不讨好的事。争名逐利，结果必定是名利双失。因为万事的发展都有它的顺序，“争”只是凭着个人的力量去打断自然的顺序，这无异螳臂当车了。相反的，不 争却能得到更大的胜利。一个伟大的作家无须斤斤于那些虚名小利，他埋头于自己的理想，结果成就了伟大的作品，这岂是那些整天追逐的人所能争得到的？所以老子反复告诉我们： “ 夫唯不争，故天下莫能与之争。”不争是弱道的一面，而另一面是为公。老子反复地说：“不敢为天下先，故能成器长”，“非以其无私邪，故能成其私”，“圣人不积，既以 为人 己愈有，既以 与人 己愈多”。他说了那么多的“成器长”、“成其私”、“己愈有”、“己愈多”，而他真正的目的不在这儿。尽管事实上，为人就等于为己，而且老子也极力阐明这个道理，但这只是一种劝人的法门。正如宗教家用“恶有恶报”去劝人行善，老子的苦心就在这儿。不了解老子为公的积极一面，也就不了解老子不争的消极一面。在《杨朱篇》中，我们曾说过杨朱是把隐者的思想加以积极的意义，自杨朱以后，便产生了道家的人物。道家是从隐者思想衍生出来的。然而道家与隐者的不同，就在于他们旨趣的不同。隐者无言，是为了自我；而道家说了半天的自我，却是为了别人。他们不像孔墨一样，口口声声为人，他们只是说了许多消极的话，他们的消极，并非真正消极，而是含有积极的精神。我们只要照他们的话去做，不积极而自然积极，这就是他们的真正旨趣。道家思想，自杨朱确立了观念，到了老子已发展到高潮。接着到庄子手中，却是一个奇峰突起。杨朱好像是丘陵，老子是一片大高原，至于庄子只是高原上的一个奇峰。整个道家思想，是以老子为台座。杨朱的思想不够成熟，至于庄子的思想，却是由老子思想中发挥出来的。老庄间的关系，正如孔孟间的关系。孟子和庄子所以令我们倾慕和欣赏，乃是因为他们都是旷世的天才。他们的思想中，个人天才的成分很浓，不像孔老，都是客观的论述。都是一个道理的反复申述，不用个人的才气来陪衬，所以孔老的思想是儒道的主角。
老子觉得一般人看事物都是肤浅的、表面的、单线的，而没有看进事物的深一层、另一面以及相反相成的道理。他说：“别人回答你一声肯定的‘唯’与敷衍的‘阿’，其间究竟相差多少？同样，人们常常提到的善善恶恶，其间究竟有些什么分别呢？”非但“唯”“阿”“善”“恶”是如此，世间上一切的事物都是如此。究竟怎样才算“高”，怎样才算“下”，怎样才算是“长”“短”“前”“后”“难”“易”，谁都无法肯定地答复，因为这些都是凭感受来判断的，而人们对外物的感受，都是相对性的。这些相对性的事物给予人们的第一个印象，它们的关系是相反的。“高”就是绝对的“高”，“下”就是绝对的“下”，它们是完全不同的，所以大家都一股劲的趋高避下。如果我们稍进一步分析，便发现它们的关系是对立的。没有“下”，便显不出“高”；唯其愈“下”，便显得愈“高”。如果我们再透过智慧来看这些相对性的事物，非但是“相反”，而且是“相成”；非但是“对立”，而且是“互变”的。他说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”在表面上看，福就是福，祸就是祸。如果用智慧来理解，祸的本身含有福的因子，而福的本身也含有祸的因子，所谓“失败为成功之母”、所谓“多难兴邦”，这些现象不是很明显地说明了这个关系吗？同样，“饱暖思淫欲”“宴安鸩毒”，这种经验的教训，还不能引发我们的深省吗？看清这些现象，领取这种教训后，我们便不至于转入人欲的大漩涡中随波逐流了，相反的，我们却能洞悉潮水的涨落有数，以把握人生的枢机。你要跳得高，必须用力往下踩。你要成功，先得有接受失败的勇气。你希望别人尊敬你，你先得尊敬别人，这是从好的方面看。如果从坏的方面看，你希望别人提拔你，你得多献殷勤。你要打败对方，还是先让他胜利，使他因骄傲而自取灭亡。你要追求异性吗？你得先表示为爱而牺牲，然后对方就为你而牺牲了。你不先放下饵，又怎能希望鱼儿上钩？老子告诉我们：这种相反相成的道理，在好的方面，固然劝我们努力向上， 不可自满，但坏的方面，绝非叫我们学习阴谋的手段，欺诈的方法，而是使我们认清事实，“害人之心不可有，防人之心不可无”。
追求幸福，简单还是复杂？老子有他的看法，物质极尽奢华背后，我们失去了什么？一场跨越千年的思考，心灵平和比金银财宝更难得。你，知道怎样找到内心的宁静吗？跟我一起探索，挖掘幸福的真谛。02:06 真正的幸福在内心：如何保持内心的平淡与快乐？04:07 全面把握事物的发展关键：从表面到深层的观察之道老子觉得人人都追求幸福，但怎样才是真正的幸福，怎样才能追求真正的幸福？却很少有人知道。一般人往往把一生的幸福寄托在物质上，以为物质上如果能得到充分的满足，便是幸福。事实上，物质所能供给的只是感官的享受，而感官的满足容易麻木。眼睛看久了，便感觉厌烦；嘴巴吃多了，便感觉恶心；耳朵听惯了，便感觉陈旧；于是只得在物质上变换花样，层层翻新。同是一件衣服，有高领，有短袖，有彩裙，有旗袍；同是一种食物，有生炒，有油炸， 还要加上酱油、味精、辣酱、香菜；同是一种住室，有亭台楼阁，有洋房园囿you4，有专门的设计；同是一种交通，有慢车快车，有柴油车，还有飞机。虽然都是衣食住行的满足，而满足的方式却变幻无穷：新还要更新，香还要更香，快还要更快，舒服还要更舒服，永远地变换，永远地追求，可是却永远地得不到满足。等到感官的刺激到达了某个程度，感觉便完全麻木了，所以他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”跑进了五光十色的商场，只令人头晕；听到鼓乐喧天的鸣奏，只令人震耳欲聋；吃惯了山珍海味，只令人倒尽胃口。老子深深地感触到这点，因此他觉得向外追求永远得不到满足，唯有向内追求才是幸福的法门。就拿贫富来说，它们的关系是相对的。一个不知足的富翁比一个知足的乞丐还要穷。所以他认为你如果知道满足，你便永远不会感觉匮乏，这完全是一个心理的作用。老子所追求的真正幸福，就在于这个方寸的心中。你必须保持这颗心的平息无波，不为外物所干扰；那么外界的刺激与你的心绝缘，你便无忧无虑，心广体胖，怡然自得其乐了。然而怎样才能保持这颗心，不为外物所干扰呢？要达到这种功夫，必须对外界的一切有透彻地认识，尤其把握住事物演变的关键。老子觉得一般人看事物都是肤浅的、表面的、单线的，而没有看进事物的深一层、另一面以及相反相成的道理。
神秘的《道德经》，它真能告诉我们什么？跟随无名智者的脚步，我们探寻人生、智慧与世事变迁的真谛。无须知晓作者，只需萃取精华。听，一个老者的沧桑见证和对世界的洞悉。它能影响你的生活吗？一起寻找答案。02:05 人生智慧：从年轻人到老年人的蜕变与顿悟04:16 人生智慧的巅峰：老子道德经的深刻阐述06:19 返璞归真的智慧：探索老子道德经中的天真无邪因为《道德经》这部书不是完成在一个人手中，它是由许多道家思想的人物辗转抄写，而且随时随地添加、删节而成的。正如今天我们听到许多充满智慧的俗语，试问谁能知道这俗语的创作者？尤其这些人物都是隐士，他们生时已把自己的姓名隐没了，不愿在社会上露脸，死后我们又怎能突然知道他的大名？同时，即使我们知道是某个隐士所作，对我们也毫无帮助。因为我们对于一个人的了解，往往是了解他在社会上的功业和人与人之间的关系，而一个隐士早已扬弃了这些关系。我们除了知道他的存在，对于他本身理应一无所知，因为没有生平正是他的生平，否则他便不是一个隐士了。我说老子就是老子，就是说这个老子没有固定的生平。这个老子可能代表张三、李四等好几个人，也可能代表王五一个人。总之，这是一位有智慧的老人。他像普通老人一样，阅尽沧桑，饱经忧患。他曾眼看别人建造了高楼大厦，眼看别人在大厦内歌舞欢笑，同时又眼看别人的高楼大厦变成断井残垣，眼看别人走进坟墓变成枯骨。他退在一旁静思：一切繁华逝如流水，人生究竟为了什么？他看到有些人先天的禀赋比别人好， 却是红颜薄命，天才早夭；相反的，丑女和愚人反而傻人有傻福，能坐享天年。他摸着胡子静思，昙花一现，这是什么缘故？他又看到有些人一生追求幸福，得到的却是痛苦；有些人一生追求理想，却掉入失望的深渊；有的人步步成功，最后却是一次大大的失败；有的人老谋深算，自以为聪明，结果坏人还有坏人磨，强中更有强中手。他沉思又沉思，默想又默想。他把所思的、所想的写下来，都是些人生宝贵的经验和智慧。庄子曾对惠施说过：“孔子到六十岁的时候，才看得开人生，以前认为对的，后来始发觉是错的。我们现在所认为对的， 安知到六十岁的时候，不认为都是错的呢？”人生的确如此。年龄愈大，世事的阅历愈多，对人生的了解也愈透彻。这就同爬山，在山脚下时，我们妄自尊大，因为那时我们的眼界只及于周围，超不出那重重的围墙去看外物，等到我们往山上爬，爬高一步，我们的眼界扩大一点，我们的境界也更高一层，直到爬上了巅峰，我们的眼界可以拓展到无穷远，这时再回头看看山脚下，那蚂蚁般的行人是多么的渺小，以前妄自尊大的自我，是多么的无知愚蠢啊！今天，我们在周围可以发现许多老人，他们虽然没有丰富的学识，却有丰富的经验。他们的知识不是静的，而是动的。我们的老子正像这些老人一样，已活到生命的高峰。一个老人总有他们老人的看法。他们不喜欢用强斗狠，也不会好高骛远，他们不再像年轻人那么富有冲劲。他们喜欢回忆，甚至希望返老还童。他们这时的心境往往跟儿童一样的天真无邪，他们看得太多了，懂得太多了，他们已摸透了人们的心理，也看透了世事变迁的法则。老子是一位老人，他的思想中便充满了这些特色。所不同的，老子非但活到了生命的高峰，同时也达到了智慧的高峰。他的智慧并不因生命的衰老而衰老，相反的，因生命的成熟而成熟。他在人世间混了一辈子，看尽了人世的一切兴衰存亡和悲欢离合。他总觉得冥冥中似乎有一个主宰，而这个主宰既不是作威作福的鬼神，又不是无法解释的命运。他觉得万物的自生自灭都有它们的道理，而人生的果报相应也有它们的道理。这个道理很不容易用言语来表达，用思想来分析，但却是实有其物，真有其事的。老子《道德经》就是为了反复阐释这个道理。
谁才是那道德经笔下神秘的老子？千古之谜，孔子遇龙，庄子漫谈，史记亦迷茫。老子，是楚狂还是黄河子？自隐无名，智慧永留，听故事，猜真假，品"道"的无究。02:03 《道德经》的作者之谜：老子、孔子还是庄子？04:07 探索孔子与老子之间的关系：庄子书中的故事和论语的隐者06:10 道之谜：老子姓李的来龙去脉与道德经的年代之谜那么这部《道德经》的作者是谁呢？笔者可以很快地回答说，是老子。如果再问老子究竟是何许人？这可有点为难了。请先看司马迁告诉我们的故事：孔子在五十一岁那年，为了要增广礼制的学识，便跑到周朝去请教一位守藏文献姓李名耳字伯阳的老官员。那位官员已是白发皤po2皤的老翁了，在他眼中，孔子还只是一个血气方刚、初出茅庐的青年，所以用教训的口吻说：“你现在所研求的礼，它的创造者的骨头都已腐烂，只是他的言论还保留在世间罢了。一个君子有机会便出来为仕，没有机会便应该退隐。我曾听说过一个善经商的人，藏着很多货物，但表面上好像很匮乏；一个有德行的人，即使满肚子都是智慧和才学，表面上却好像一无所知。所以你应该去掉骄气、情态神色和欲心，这些对于你是有百害而无一利的啊！我能告诉你的，只是这些罢了。”孔子听了这段话后，回去后便向他的学生说：“鸟，我知道它会飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它善走。善走的可以用网抓，能游的可以用纶捕，会飞的可以用箭射。至于龙，我就不知道了。因为它可以乘着风云直上九霄。我所看到的老子，就是游龙啊！” 司马迁说完了这个故事后，更有声有色地描写下去：认为这个老子以道德修身，他主张自隐无名，不求闻达。他住在周朝很久，后来看到周室衰微，便出关西去。关令尹喜知道他是饱学之士，劝他写一本书以把他的智慧传留在人间，于是老子便写下了五千字，分为上下篇，就是现在的《道德经》。他出关以后，便没有人再知道他的去向了。接着司马迁又怀疑起来，觉得老莱子也和老子一样是楚人，著书十五篇，也是发挥道家思想的；太史儋dan1又似乎是老子。最后，司马迁自己也摇摇头，不知谁是真正的老子。司马迁谈了半天，非但没有告诉我们《道德经》的作者究竟是谁？而且使我们更觉得迷惑不解。不过我们对于司马迁所说的孔子问礼的故事颇感兴趣。这段故事的味道，与《庄子》书中所提到孔老的故事相同。老子是庄子心目中的至人，孔子却是庄子眼中值得同情而常常挖苦的人物。虽然《庄子》书中有关老孔的故事，都是虚造的寓言，但从作者的态度上，可以看出老孔之间的关系。这与《论语》的隐者与老子的关系完全相同。由这个线索，我们可以这样说：老子是长沮、桀溺、杨朱一系的人物。也许是楚国的那位狂人，也许是背草器的隐者，也许是锄草的那位老人。笔者说这话无意在逃避问题。事实上，两千年来，这个问题一直是个谜。许多学者绞尽了脑汁，仍然猜不透这个谜底。有的说老子生在黄河流域，有的说老子是印度的移住者。有的说老子在母胎中数十年，生出来已有白发，所以称为老子。有的说老子名耳，可能是缅甸地方大耳国的人种，远徙到中国的。有的说老子姓李是因为他家有李树。对于这些漫天胡猜，我们只有一笑置之。到了近代，又加上一个老子成书年代的谜。有的说《道德经》比《论语》早，有的说《道德经》比《庄子》晚。当然他们都会提出一番大道理，但仍然无法揭出这个谜底。因为这不是一个可解的谜，而是一个不适于去猜的谜，也就是说这个谜本身便没有一个确定的谜底，正像天上的浮云一样，你说它像山也好，像楼台也好，事实上它什么都不是，它只是云。所以我认为《道德经》的作者是老子，老子就是老子。
第五章 智慧无双的老者——老子 一 老子《道德经》是一部奇书，它虽然只有寥寥五千字，但对中国文化所产生的影响却不是五千部书所能阐述得清楚的。据统计，过去国人替它注解、阐述的书，留存到现在可稽考的已有六百余种。平均每七个字，便有人替它写一本书。到了近代，译文遍及各种重要的文字；每一文字译本，还不止一种。即以英文为例，到现在为止，便有四十四种译本之多。人们对于它的重视，可想而知了。这本书在战国时代，已是很流行了。像庄子这样的天才，尚且随时随地引用它充满了智慧的句子；还有法家韩非子的书中，竟有《解老》《喻老》两篇文章为它诠释，足见推崇之一斑。其他如荀子之批评、游士之征引，真是不一而足。到了汉代，由于政府实行黄老政治，这本书乃成了为学施政所共遵的宝典。而那伟大的批评家司马谈，更是把它推崇备至。东汉末年，中国本土产生了一种道教，居然把《道德经》看作圣经。接着魏晋的名士们更是人手一册，把它看作清谈的资料。到了唐朝，由于皇室姓李的缘故，“爱屋及乌”，竟然认《道德经》的作者为祖先！一方面设立研习道家的博士、助教等，并别立道家为一科以举士；一方面又在天下遍设道观，诵《道德经》及《庄子》《列子》等书。这时几乎每户人家必备一本《道德经》。由于历代学者和君主的倡导，《道德经》的流行几乎比《论语》还要广泛呢！《道德经》不仅在国内盛行，而且畅销于国外。它被译成各国文字，据《良师丛书》（Mentor Book）的编者说，除了基督教的《圣经》外，译得最普遍的，就要推《道德经》了。尤其两次世界大战以来，世人受尽了炮火的荼毒，穷极知返，才觉悟到徒赖物质并不能给人类带来真正的幸福。他们把目光转向东方文化，于是代表东方智慧的《道德经》，更引起他们的注意和推崇。因此蒲克尼（R. B. Blakney，当代美国的学者，译有《老子》），在《德经》的译本序中说，当人类隔阂泯除，四海成为一家时，《道德经》将是家传户诵的一本书。总之《德经》的风行，绝不是偶然的。一九五九年版《大英百科全书》说：中国人的生活、文化，没有一方面能摆脱《道德经》的影响。这固然是一个西方学者对于中国人的了解，但他确是指出了其真相。《道德经》所以这样重要，乃是因为它代表了中国人的经验、中国人的智慧，不能只拿它当做一本“书”来看。
