功夫不能丢。只有长久的保持着做功课的状态，提着不迷的功夫，才能够达到没有“迷”的境界。在长久的提着相应的觉照状态，无常、无我的知见始终不丢，才能够逐步的消除习气的翻腾，破解迷执的力量，长久的保持，自然而然会触证无常无我，乃至于功夫成片。成片了，稳定了，那个时候就没有一个做功夫的主体的力量，而又能够保持着相应的觉照的状态，持续不断从容开展，那个时候就不存在着功夫丢不丢的事。但是在那个状态到来之前，必须刹那不能含糊。听闻正知正见，相信正知正见，不难。难在持续的以听闻相信的正知正见引领自己持续的做功课，保持功夫的状态。习气遍布各处，所有的身心，身、口、意三业无处不是习气表演的场所。做功夫是要逆着习气来，过程中各种各样的力量随时现起、随时翻腾，刹那丢失功夫就是翻江倒海，甚至火烧功德林。还是需要踏踏实实一步一步做功课，保持功夫刹那的不丢。什么时候就不存在这功夫丢不丢的事呢？在还需要提着功夫不丢的阶段，踏踏实实的做功夫，踏踏实实的提着，只问耕耘，不必问收获，该来的自然就会来。法尔如是。
众缘所生，是众生。众生的意思，不要停留在众多生命的层面上，还应当往更深的方向上去看。一切生命，乃至于一切现象，都是众缘和合在了别的过程中呈现。意识的了别中呈现、现起，就被称作为“生”。生起，毕竟没有任何主体在生，而只是一个和合的显现。众生就是缘起，诸缘和合而现起。缘起就是性空，没有任何的自体性，无我、无常。领悟众生的含义，通达众生相，就是领悟缘起法，通达缘起相。真通达，离不开当下一念，离不开自身心。自身心，就是众缘所生。当下一念，就是法界全体全用的因缘呈现。性起而缘起，一念，万相具足。万相具足，而就特定的人而言，有隐有显，或隐或显，显和隐的边界也在于诸缘和合，也是众生之相。万相都是众生，所有生命是众生，一念是众生，一切显现都是众生，都是众生相。通达众生，通达众生相，是开启智慧、舒展智慧的路径，也是开启智慧、舒展智慧的勘验。如是见。
利他发心十分重要。利益他人，利益其他的生命，这样的发心，这样的愿望，是修行过程中重要的力量之源。如果修行只是为了自己，只是为了小范围的亲友，而不能想着无数的其他生命，不能想着通过自身的修行展现智慧之光，展现自然而然的慈悲力量而帮助到无穷的生命，那么在修行的过程中，稍微有一点点障碍，有一点点困难，就容易停滞、容易止步不前。为何如此？原因很多，其中之一是我执习气本身很狡猾，很容易得少而足，觉得自己已经够用了，觉得目前已经比周边的其他人强了很多，甚至只是比自己的以前的状态好一些，也都可能就满足，而不再努力地往前。如果有广大的利他心，平时见到不同的人，想着不同的生命，就容易感受到那么多的生命，有着不同的烦恼，需要不同的力量，需要不同的方法，需要不同的帮助。想到他们需要帮助，自己可以通过修行努力提升，而具备帮助他们的能力，就容易有源源不断的动力。另一方面也容易达到去体认其他生命的状态，多许多角度去感受各种事相。多角度，意味着多路径，多增上缘。这样一来，一方面有源源不断的动力，另一方面有多出了好多的增上缘，修行就容易保持持续的精进。
“只论见性，不论禅定解脱”，《坛经》为什么这么说呢？因为见性，就没有什么需要解脱，没有什么在禅定。见性了，实证空性，就没有主体，没有凝固，没有什么被什么束缚，没有什么需要定。自内体证的见性，自身能够清晰的明了，毕竟没有什么见什么，而是境智一如直接的呈现。念上，了了然，无念，了了然，并无刻意的作为的取相——无相，没有任何的攀缘的力量，没有攀缘的动作，没有攀缘的对象，没有执持，没有揪拢，是无念。无念，无相，无住，是真见性，觉照不离。真见性，自然解脱，自然有解脱知见，自然有禅定。不论禅定解脱，并非没有禅定解脱的功德，没有禅定解脱的妙用，而是在功夫的进展上只需要守着见性，在自度度人的过程中只需要单提着见性的方向，以见性为根本，为大前提，为最紧要的事。禅宗禅关键在于见性，见性后不迷，是功夫的涵养。
“如是”是智慧的境界，达到如是的境界，没有不如是，没有妄想，没有各种各样的扭曲、凝固，没有揪拢。如是的境界，一切因缘和合。因为有了别，就有各种各样的事相，各种各样的事相，都是诸缘和合、幻化，没有任何的自体性。无住，不是不住，是没有任何的主体在住，这是如是，真如是。要达到如是的境界，可以采用如是的方法。如是作为一种方法，就是不断地如其所是，如一切本然去了别、去对待、去融入，融入到万相自在的因缘洪流中去，不受任何的粘连、任何的习气、任何的妄念所遮蔽。不如是，是因为有各种执着，有各种抓取，有各种凝固，有各种失去觉照的事相。努力如是，就是不断地觉照，觉照中消融习气，努力提着觉照，努力如是。如是，是各种用功方法的概括，如是，也是智慧解脱境界的表达，如是，是功夫，也是境界。始终直截了当的努力一如其是，以达到全然如是，法尔如是，就是如是禅。
最重要的力量是功夫。弘法不在于名和利方面的支持有多大，而在于功夫是否有足够的感召力、摄受力。 功夫到了比较深入的境界，自然就有不怒自威，威名远扬，能够有智慧之光在散发。自然而然能够让人产生向往的动机，能够愿意接触其相应的内容，能够有动机去寻找机会，乃至于创造机会去亲近。 如果有相应的感召力、摄受力，尤其能够直截了当的让人真实受用，那么就能够有相应的各种力量的支持，有各种各样的善法因缘的供养。 从法的理上说，弘的法如果是智慧解脱的方法，如果是通过开启智慧、舒展智慧而实现离苦得乐的方法，那么其核心的内容是智慧，而不是各种和名利供养相关的内容。 智慧是根本。弘法，弘的是智慧之法。弘法所用的是智慧，所依赖的是智慧，所作为基础的是智慧，一切都是智慧。开启空性相应的智慧，舒展相应的智慧的功夫力量是根本，其他是枝叶。 如果不是直接依着空性智慧相应的力量进行弘法，则是舍本逐末的选择。但得本，不必惦记着枝叶，法自然而然的弘，法尔如是。如是见。
丝丝缕缕无错乱。因、缘、果、报，丝丝缕缕无错乱。空中妙有，妙有，都是因缘。在“有”的天地里，如是因，如是缘，如是果，如是报，一切如是，丝丝缕缕无错乱，这就是清净，这就是圆满。 空有不二，“有”的天地里，一切事相都是因缘和合的所现。因、缘，有着无穷的维度，有着无穷的层面，有着无穷的刻度，有着无穷的相状和样态。无论是何种内涵，何种角度，何种力量，都是各自舒展，各自流淌，任持自性，轨生物解。 因缘丝丝缕缕自在地舒展，自在地流淌。本来面目并不需有清净与不清净，错乱与不错乱，对与错等等各种对待。因为了别有安立，而有了各种各样的提法，又因为有无明习气在干扰，在形成执着，在起各种各样的揪拢，形成坚固的“人我执”“法我执”，而有了各种各样的妄想、执着。有了各种判断并不是问题，问题在于过程中充满了“执着”而产生了凝固，障碍了“法尔如是”“盎然生机”的自在流淌，丝丝缕缕显得充满了结节，并且充满各种错乱。 如果确立正知正见，从理上就能明白，一切皆因缘，一切皆自在，丝丝缕缕无错乱。而如果能够进一步实修实证，真正体会到缘起性空，那么丝丝缕缕无错乱更是内在的触证境界，本来如是。如是见。
彻底的内观。内在的观照究竟到位之后，就超越了内、外对立，主体和客体对立的局限。虽然超越，同时又不障碍主体和客体，内和外相对的对待。 在观照中可以有思维存在，而思维的时候，并没有失去星移斗转的觉知。 修行内观功夫进路上，首先需要有一个收摄心念的阶段。收摄六根门头，集中心力专注到一条线上，乃至于一个点上，来到内、外，能、所，纯粹对待的临界点上。有着相应的功夫基础，以及相应的见地，在临界点上就能够脱落对待，超越对待，消融对待。由此而有超越内、外之别，能、所之分的境界现起。在这之后就能够明白“是什么在观什么”。 能观和所观，或者说主体和客体不自外于对方，同时又都没有凝固的、坚固的存在，没有中心点，没有边界。也可以说是事观事，物观物，因缘观因缘，没有中心点，没有边界，是为究竟彻底的内观。如是见。
静中参，动中修。参什么？参“缘起性空”，参各种理路、各种用功方法的奥妙，参各种方便法门的舒展的轨道，参各种义理系统中的内涵，参自己生命过程中身、语、意三业的显在的和潜藏着的因缘轨道。 要参悟，必须专注。专注对于一位修行者来说，需要有静的功夫，有止、有定的相应的方法，来静下心来，收拢心光，专注于一处，制心一处，无事不办。以这样的静的力量来进行参。 修，修什么？在身、语、意三业现行当中，修去无明的习气，修去躁动，修去多出来的内容，修补缺损的内容。执着，有增益执，有减损执。把妄执给修去。 在日常生活工作的身、语、意三业现行中，用各种方便方法去觉察增益执和减损执的现象。保持着觉照，不离觉照，自然习气无明躁动自在的消融。 动中修是静中参的落实，静中参引领着动中修，同时动中修可以触发静中参所无法开启的力量，而静中参可以突破动中修一时难以突破的环节。静中参，动中修，动静结合，参修并进，是真用功、真修行的方法。如是见。
突破卑微。我执有多重，就有多卑微。 任何个体生命都是一整张因缘大网中的一个节点。任何一个节点和所有的其他节点都有着无穷维度的关联。每个节点都是相对的存在，相对存在中有相对的有着无尽的关联。所有的节点都是同一张大网，所有的生命都是同一个生命。 生命本然高贵，所有的节点都是生命，所有的节点都是一样的高贵。如果能够体会到本然就是无尽的关联，本然都是相对的显现，本然都是自在的舒展。那么即便没有高贵的认知，也不会有卑微的感受，不会有卑微的心行，不会有卑微的言行。 而如果“我执”各种习气产生了无名的割裂，只感受到自己的存在，由此必然引来不安。不安，自然就会引发了各种抓取，各种卑微的身、语、意现行，和潜在的力量。 只要“我执”在，都会有卑微的在。人前面上无论多么的光鲜，只要真诚的去看，“看内在的心念”，无限的内在的去看，无限向内，总是能够看到“我执”所引致的卑微。 如何突破卑微，彻底消融“我执”，彻底体证生命是一大因缘，彻证本来面目“性空而缘起”，方能如是。
什么是门派。分门、分派，是对同一真谛、同一真理的不同表达而形成的区分。大自然、法界，给人们的启示并无二致，但是，不同的人，不同的根基，就有不同的角度，不同的维度，不同的程度的洞察。各种不同的可能，就造就了究竟与不究竟，透彻与不透彻的差异，也造就了假、空、中的不同差异。 向往生命的大自在，是所有的生命本有的动机。而法界、大自然的真相，对于所有的生命都从未遮蔽。所有的生命本身就是法界、大自然的真相，本身就在法界大自然之中，不一不异。因为有各种不同，所以就产生了不同的体系。 向着大自在努力地践行方法，就分成了“内道”和“外道”，分成了“究竟法”和“不究竟法”，因此而有各种体系、各种门派的产生。乃至于在传播、传承的过程中，有相同的一位师父、导师所带出的徒弟、学生却有着不同的后续各种门派的产生。如果能够洞悉各种门派的因缘奥妙，就能够消融一切界限。无主体、无边界当中，再相对“有”，就能够不为门派所局限，不为门派所遮蔽。
心有多大，世界有多大。一期生命中，心在广度、深度上有多大的空间，世界就有多大的空间。只看到眼前的物，只看到眼前的事，只看到自己走过的轨迹和道路，路旁都看不见，那么世界就是如同管状般的大小。目光深远，心包太虚，那么一期生命中世界就无限的宽广。利他之心，慈悲之行，能够直接扩大心量，拓展生命的空间。 心量，还取决于心念刻度的大小。心念刻度越细腻，那么一期生命中或者一段时空中可以开展的事相就越多，可以安放的事相就越丰富，可以舒展的因缘就越充足。 修行，心念是最后的道场。看心念，可以无限的打磨心念的刻度。提高觉照力，就是心念刻度的提高过程。最大的心量，是空心，空性境界相应所说的心。彻底证空，彻底显有。究竟的空，究竟的有。无漏的空，无漏的有。空心、空性之心，没有刻度，没有边界。没有边界，所以无限的深、无限的远。没有刻度，又包含所有的刻度，是无限的细腻、无限的宏大。空性之心，方便说为“心”，已然不同于凡俗所说的心。法界心，有整个法界。如是见。
三界唯心，万法唯识。没有哪一样东西，离得开心念的了别。所有的事相，都归结到心念的了别上。了别，是识。万象归于识，是唯识。每个人以自己的了别在创造着自己的世界。如果自己的边界和中心点都消融了，那么就是一真法界。 本来面目的现起，说现起，是假定有“人”在听着，针对“人”在说。如果没有“人”的体会，那么一切安，连“说”也是多余。在这个时候说“说”是多余，是指如果没有相应的缘，就没有说，一切皆缘起。 了别，是一个因缘和合的过程。同样说因缘、说和合、说了别也都是缘起，都是应病与药的说法、提法。同时，如果按这样的提法去观修，就能发现各种凝固的存在，各种妄想执着会在过程中自然而然地消融。 这样就能明白，没有平的路，只有平的心；没有自在的事相，只有自在的心。当然心平则路平，心自在则万相自在。如是见。
文字般若离不开三个基本功夫的支撑：文字的鲜活、过程的觉照、利他的智慧。 文字的鲜活，需要看到文字是怎么出来的。“名”“相”互为客，事相的因缘推动着文字语言的出现，这个过程实证到，实证了这个过程清晰地看到文字语言“从空到有”“从无到有”的过程。每个字、每个音都会呈现出诸缘和合，而有无尽的生机。无尽的生机，就让文字语言鲜活。 过程中的觉照，在“说”“写”的过程，全程的觉照，觉照不离。因缘的力量怎么作用？怎么触发？文字语言怎么出来？怎么调度？怎么流淌？说出去，写下来，每个字、每个转折、每个变化会有什么样的响应、感应，也都会清晰。“说听同时”，“随文入观”，都是过程觉照的状态。 利他的智慧，慈悲是智慧的证量。有利他，无限的利他，就会有相应的利他的智慧的力量在进行着、在舒展着。相应的利他发心和相应的功夫就有着相应的文字般若的因缘的支持，就有着相应的文字般若的摄受力和渗透力。文字般若终究是智慧的证量。如是见。
如何涵养根身。佛法，对治一切烦恼。根身，是一期生命的载体，根身的四大安适，是身心得自在的一个有利条件。虽然自在不取决于根身的状态，但是根身的良性的平衡能力，是一期生命中证得大自在的一个助缘。 佛法当然包含着涵养根身的方法，而最根本的方法是心通脉解，大开圆解，开启智慧，舒展智慧，自然会有四大自在调适的力量升起。消除的障碍，不仅仅是一期生命中的因缘事相，也能够穿透一期生命的起点的屏障，消解累世劫以来的凝固。 八识心田阿赖耶识中的种子遇缘化现根身器界，在因缘和合的过程中有正报、依报的展开，相应的种子累世劫以来熏成，而又在生命的洪流当中遇缘呈现根身器界。根身离不开八识心田的种子，调心能够调身。 佛法修行以明心见性、开启智慧、舒展智慧为主线。根身的涵养在过程中不求自得，自然而然地开展，法尔如是。如是见，如是行。
不可缺的空性正见。空性正见必须有，必定要有，不可或缺，不能替代，没有商量。如果要究竟解脱，要彻底出离无明，要真正的大自在，离不开空性正见。所有的各种各样的觉悟的努力，都离不开空性正见的指引，或者以空性正见作为宗旨，作为归宿。 空性，不仅仅是相上彻底消融任何凝固的存在、实际的存在，消融“了别”的存在，消融存在。从属性上也要明白“和合性”也都是空，一切空，没有任何的驻留，没有任何的不空。同时，空的另一面，空的时候也不空。 空与不空，空有不二，不一不异。空，绝对空。有，相对有。但是如果有绝对空的触证，说绝对有，也无妨。只是有不妨碍空，空不妨碍有。因缘中对待。 必须彻底空，彻底空了，有，才无颠倒，才有彻底的解脱，才有圆满的觉悟。正见终须体证，空性见不可或缺。如是见。
法，无生法、离生灭，无生法忍而大自在。无生法忍，无法可得。“可得”是道体起用，是性起而缘起，是为实现智慧解脱、究竟解脱而有示现、而有施设。法，不为自己而显，没有自己，不无因而显，而是应缘而显。法显现的大因缘，是众生要离苦得乐，有离苦得乐的动机，有解脱烦恼出无明的动机而有显的因缘。法，不为法自身而在、而流行。法，由人弘。人，人弘法。法，为人所用，为人所行，为人所证，才有不胫而走。 什么样的功用、目的、诉求，就有什么样的法的显现。法界一切都在，应缘而显。显，在于对机，有究竟解脱的动机，就有究竟解脱之法的显现。法，由隐而现，法不自行，还需人的践行。如是因缘果报，如是行，如是见。
修行，师父带弟子，如同日常生活中的各个领域，教得了方法，教不了会。方法，可以示范，可以讲解，可以传授。但是，方法的践行，取决于各种各样的力量的组合，各种各样的因缘的驱动或者呈现。如果了解了、掌握了一种方法，而没有相应的动机去践行，当然很难达到那个方法所指向的境界，实现其功效。 对已经掌握、已经理解的方法有践行也需要看心地的承载能力。践行的过程中，专注程度也是其中一个重要的力量，而根本的发心是践行路上的最深层次的驱动力。这些要素如果能够相应，那么践行就会顺畅地推进各种功效、境界、次第展开。 如果这些要素不相应，那么即便是践行者已经理解、已经掌握的方法，其功效也难以实现。何况对某种想要的方法，还不是真正的理解、真正的掌握呢。 修行讲究自悟、自修、自成，功夫终究在自己的脚下。如是见。
修行，要避免尾巴摇狗，要站稳脚跟。在修行的时候，要守住根本的发心、见地，守住觉悟的方向，不能为各种修行的方法、方便施设迷了心性，舍本逐末。 在弘法的时候，不能为着度人、度众而失去了立足之地。心地功夫、心地法门，脚跟不能离地。在方便弘法开展各种日用事相的时候，不能为世俗常见的各种见识、各种诉求遮蔽了心性，偏离了与空性相应的智慧的方向或者主线。 尾巴摇狗，本来是狗摇尾巴，但是如果脚步立不住，摇的时候反而被尾巴占据了主导位置，尾巴反而控制了狗的身子，脚跟离地。脚跟离地，偏离正知正见，忘失觉悟的宗旨，或为他人、世事所牵绊而辗转于轮回的逆缘洪流之中不能自拔。舍本逐末，缺乏觉照，不能转身。如此不仅不能自度度他，反而烦恼加重。 如何避免尾巴摇狗，谨守正知正见的方向，踏实用功，不离觉照，觉照不离，时常进行自我打捞。如是见。
定课。固定的功课。修行人需要给自己在修行路上安排相对固定的功课，以确保修行持续地推进。 定课的作用，可以从三个角度去做基本的理解。第一，定课在相对固定的时间、形相上可以作为一个触发点，触发各种与修行相应的力量，可以保持、涵养修行人的发心、愿力，以及见地上的努力和功夫上的前行；第二，定课相关的内容本身就是修行的方法、修行的展开，无论是打坐、持咒、诵经、磕大头，还是一念的转，还是各种随缘的观修，或者简单的一个提醒，都是有着无穷妙用的方法；第三，定课能够将修行者用心之处成为一个道场，感召各种各样的护持、加持的力量。 在还没有达到无相无功用的修行阶段之前，定课对于修行者的作用可以从截断众流、涵养功夫、方便示现这三个角度去领会。定课也可以从有形式、有相状，有形有相，到有形式无相状，再到无形无相，也就是一念上的事去安排定课的内容。定课功用，殊胜而甚深，唯有践行者可知。如是见。
去妄真显。修行、开启智慧、觉悟，用功方法上终究要落实到消除妄念，妄想执着去除，真相、真谛自然显露。 用功上只需要负责去除妄想执着，真显、显真的事，无需去用功，是自然而然的事。真相、真谛，本来面目，超越时空，不生不灭，恒常的在。幻化中，幻化都是真相，幻化的规律、本性，幻化的事相，全都是真相。 真和假的相对，是由于有妄想执着的存在，所以才有假。所说的假，是遮蔽了真相的了别而形成了各种意外，心念中产生了各种逼迫、扭曲、烦恼。针对这个，说有假。 因为有妄念的干扰，有妄想执着的遮蔽，所以确立起了真和假的对待，而本然一切真，本然一切圆满，一切清净。只因为有“没有觉照的了别”隐然的在，而成妄想执着而遮蔽了真相。修行只需要去妄，真，自显，法尔如是。如是见。
相见道。见道，有真见道，有相见道。真见道和根本无分别智相对应，相当于证大的道理、大的境界，证根本的依他起性、缘起性空。 相见道与后得无分别智相对应，相当于在事上舒展，在因缘事上、在无穷的法相上舒展，舒展相应的后得无分别智，也是妙用的舒展。 如果没有真见道，没有根本无分别智的开启，就无从谈起相见道，无从谈起后得无分别智。真见道，实证缘起性空，实证依他起性，是大前提。有了大前提之后，法尔如是将开启相见道的过程。 这个时候才是智慧的起用，才是妙法、妙用，才是道体起用。起用、妙用都是依他起，都是缘起之法。缘起、依他起，离不开相应的清净种子，缺不得福德资粮、智慧资粮。十地、十波罗蜜所开展的功课，正是积累相应的福德资粮、智慧资粮，熏习相应的清净妙用的种子。 有相有功用，无相有功用，无相无功用，无论是哪一种状态，都是扎实用功的事，都是积累福慧资粮的事。只有不断的前行，才有事事无碍，才圆满相见道，圆证大觉。如是见。
都是好方法。因缘无限，无限因缘。一即一切，一切即一。任何一点都可以到达之外的其他任何一点。所有的方法都是因缘中的事。有什么样的因缘条件、因缘组合，什么样的心识结构，什么样的无明状态，就有什么样的相应的方法。 众生有八万四千种烦恼，所以有八万四千种法门。烦恼无尽，法门无量。有什么样的烦恼就有什么样的法门。所有的烦恼，所有的法门，一一对应，一一相应。而说一一对应，其中的一一又是相对的分立，并无绝对的边界。幻化无边界，因缘大网无边界，任何一种方法也都是因缘大网中并无绝对边界的相对显现。 任何一种方法和其所对治的障碍、烦恼相应了，就是好方法。如果不相应，那是当人的智慧不够，不是方法本身好与不好，同时方法自身也无边界。在实施的过程中，应缘而转，应缘而化，并无一个固定的自体，无法我执，自然就是相应。 法无高下，唯求对机，运用之妙，在乎一心。终究是智慧的事，是因缘的事，如是见。
修行，修到哪里去？哪里也不用去。自觉、觉他、觉行圆满的相应的修行，讲究的不是在时间、空间上的位置移动，讲究的是出离烦恼，破除无明，消解障碍，获得智慧解脱。 洞悉宇宙生命万象的真相，是缘起而性空，是无常、无我。直接体证没有主体与客体的割裂，无住。 在这样的状态下，就会发现时空不是问题，发现时间、空间都是因缘幻化，时间、空间都不离当下一念。不仅时间、空间，所有的万象都不离当下一念，都是缘起而性空。一念清净、一念觉，万象皆清净。任何有形有相，任何有可言说，也都清净。全体全用，无一处不是净土，无一刹那不是觉，没有任何的无明，没有任何的障碍，没有任何的烦恼，同时万象又自在的幻化。 是什么在修什么？无明中的因缘对无明中的因缘，因缘是一，不需要修，是无明在修无明，无明的我执、法执在修无明的烦恼。如同木头与木头相互摩擦，最后燃起火，把木头都给烧光了，把能修、所修烧光，用无明对抗无明。 在这个过程中，如实如是地进行，坚持用功，一旦智慧火燃起，人我执、法我执，一切烦恼、一切障碍，全体消融。这样就没有无明的因缘中的此岸与彼岸的区分，就没有无明中的东方与西方的选择，当下即是。如是见。
供养，可以视作布施的一个特别提法。专门向圣者、修行者、尊贵的对象，提供财物或者其他内容的一种布施行为，可以破除人我执、法我执，破除奸贪习气，能够消业障，积累福德资粮、智慧资粮，是一种殊胜的心性和修法。 与布施做对比，供养更加突出恭敬心，以供奉的相应心行作为助伴，在供养的相关事相就不容易引发因为给予而连带的我执傲慢，能够很好的消除我执、傲慢、奸贪等习气，能够快速的消除业障。 供养，并非局限于财物供养，不是一定要用财物才可以行供养。供养，还有另外两种方式或者内容：一是观行供养，二是法供养。以智慧解脱相应的观行作为内容，供奉给神圣尊贵的对象，或者神圣尊贵的境界，是观行供养。智慧解脱相关的修行与弘法作为内容的供养，是法供养。 供养，是因缘，是因缘中的事相，性起而缘起，有大妙用。如是见。
好事不如无。好事，如果可有可无，不如无。如果可有可无，却要守着一个好事，那么不仅好事是障碍，守着好事的这个力量就是执着、就是迷执、就是障碍。 我们在修行用功的时候，讲究看心念。在我们对心念的觉照，有可用功的时候，也就是说觉照不清，有心念和觉照的对待，有看着和被看着二者之间的区分的时候，我们需要看心念。 功夫到了相应的程度的时候，不看而看，无看或者本身就是觉照。这个时候再要做看心念，就是多出来的可有可无的好事。其实不是好事，是障碍，是最后的障碍。同时要知道，也只有到了能够不看而看，到了不仅仅是不离觉照，而是有觉照不离的状态出现的时候，才有这个基础，才可以说，好事不如无。 看心念，在相应的程度上也是障碍，是最后的障碍。各种各样的用功方法，都是有相同的归宿，到最后，法、自法、无法可法。如是见。
冲破障碍。明明知道路有各种方向，还有各种走法，为什么无法变更呢？要稍微快一点、稍微拐个弯都会觉得障碍重重，难以有丝毫的变更，分明都是一些障碍在阻拦，怎么能够冲破呢？ 最有力量的障碍，也是根本的障碍，是认知的障碍。各种各样的事情，都暗藏着各种各样的认知前提，有些认知自己有意识到，有些认知藏得太深，以至于绝大部分时间是不能意识到它们的存在。只有经过一番的痛苦，下一番的功夫才能突然间看到这些。 障碍，都是因为执着而凝固而形成。人我执、法我执，都是因为显在的、暗藏的认知在维护着它们，在揪陇成就了它们。认知到这一点，发大心、起大愿，勇猛精进用功往前冲，从内往外去冲破障碍是正行。 平常也有说外部的冲击也能冲破障碍，但是外部的冲击是“加”，如果没有内在的承许“持”，就形成不了“加持”的效果。终究要由内在的认知的承许打开冲破障碍的大门。如是见。
不说破。在禅宗典籍中经常可以看到这样的事，祖师大德对后来者的困境不给直接说破，顶多给暗中指出一条路，暗中指出一条路，对方往往也要经过一番的努力才能够领悟。暗中指出一条路，旁开一道线，为的就是即不给对方直接说破，同时又让对方经过一番努力能够比较容易的有所突破。 如果直接说破，那么对方可能就会因为失去了一番功夫，而脚步不扎实。如果没有相应的心地，脚步不稳当，将会有不可预估的风险出现。其中最大的两种风险，一是狂禅，二是轻慢。因为缺乏了一番的努力、一番的艰辛，业障消得不到位，发心福德各个方面的力量还不够相应。 看清楚了，也知道最终可能会向什么方向去，但是不予说破，这是一种慈悲，同时也是自身有相应的定力功夫的体现。如果没有相应的定力，是不可能有不说破的慈悲接引手法。同时，还有另外一层真切的内容，不可言说，无法言说。一说，就因为说，而生成了更多的障碍。所以，说即是破。 知道不可说破是功夫境界，不给说破是慈悲。如是见。
法界心，法界身。法心、法身，不是端着常人所能感受到的、所能认同的单个生命体的躯壳和单个生命体的心念作为整个法界，而是任何看似单个人的身心都是遍布整个宇宙。 虽然遍布，但是因为妄执的力量，局限了觉性、觉知的本来面目的呈现。因为有妄执，了别就有局限，所相应的了别的心识其天地就有了局限，乃至于鼠目寸光，在时空当中都是狭隘而不舒展。 而如果对没有中心点、没有边界，有理上的承担，功夫上的努力，妄执的力量将消融。妄执消融，局限也消融。显现的天地就会相应地显得似乎是在拓展，其实是遮障、障碍在消融，本来的面目在显露，本然如是。 法界心、法界身，并非是将一己的身心装下整个法界，而是一己的身心本然就是遍布整个法界，整个法界构成了被认为的相对独立存在的个体生命的身心。法界身、法界心，本然周遍，法界与个体生命的身心不一不异。 本然如此，法尔如是，不是论证，而是真实真语。如是见。
不说接纳。修行到了相当的程度，就会明白“境智一如”。一，没有分裂，在这个时候会很清晰的感受到“接纳”这样的提法是不究竟。 就像人意识到自己的手指头是和自己的意识是同一个体，自己的认知和自己的手指头，有“一”的一面。在这个时候不会说自己接纳自己的手指头，接纳自己的手指头长得什么模样，接纳自己的手指头有什么样的功能，它有什么样的特征。 体会到的“一”，或者“一”的境界，本然地境界现起，就超越了接纳和包容。包容，接纳，都是方便说，总有一个境界超越了它们。 觉知的功能或者说智慧的妙用和万相是“一”，有不同的幻化的事相，但是幻化的事相点点滴滴自有觉性。这样的觉性，这样的觉知功能，是到了相应的程度后自然就显现。显现之时，必然已然超越割裂对待，超越中心点边界的妄执。部分与部分之间，有接纳，自体当中、整体当中不必说接纳。 不说接纳，如是见。
