崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知者不言

朋友们，您好，我是崔Sir。

说，知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门，挫其锐，解jiě其纷，和其光，同其尘，是谓"玄同"。

故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人，就不是聪明的智者。闭塞住欲念的孔窍，封锁住欲念的门户。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。

达到“玄同”境界的人，已经超脱了，亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

这一章，老子向我们展示了一个，真正的智者形象，他绝不会夸夸其谈，以显示自己的高明和睿智。真正有知识、有智慧的人，是不会随便高谈阔论的，他们常常保持沉默，不显山不露水，永远站在最低点仰视他人、俯瞰自己，他们是谦逊的，是随和的。老子说，只有毫无知识和头脑的人，才会夸夸其谈，口无遮拦。这种人想通过侃侃而谈，来显示自己的聪明才智，结果恰恰相反，这种随便的谈论，本身恰恰就表明了他的无知和愚笨，可是他根本无法意识到这一点，老子对这种人，做了严厉的批判。老子站在现实的大环境里，批判的，不仅仅是当时的统治者，对普通的世人，也做了最真诚的警示。

前面，我们已经说过，老子不仅是世人最好的警醒者，而且是大家最好的引路人;他绝不会在提出问题后，躲到远处不管，而是给我们最可行的行动指南。在这一章里，老子针对大家常犯的错误，给出了最可行的建议∶"塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。"同时，这也是老子眼里，得道的圣人所具有的境界。怎样理解"塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘"呢?老子在前面的章节中，已反复强调了，做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为，也就是，不可锋芒毕露，锋芒毕露就会伤害别人，同时也伤害自己，所以老子提出要"挫其锐"，这样，就避免了伤人和自伤，顺利地保全了自己;我们作为凡夫俗子，一定会有这样的心理体验∶一件事，纠结在心头像一团乱麻，无论如何也解不开，我们心里的烦乱，致使我们坐立不安，我们因此，惶恐，甚至痛不欲生。为什么不彻底解除心里，烦乱的思绪，让自己快乐地度过短暂的一生呢?老子让我们"解其纷"，心中的纷乱的思绪，解除了，心灵也变得了无牵绊，自由自在了;做人要平和，不要过分炫耀，这是我们每个人，都知道的做人准则，可究竟有多少人，能做到这一点呢?我们，为了在汹涌澎湃的浪潮中，显示自己的存在，做过或正在做着怎样的荒唐事呢?!我们为了显示自己的聪明才智，逢人便夸夸其谈，其实我们有多少智慧，可供谈论呢?真正拥有广博知识和高深智慧的人，是不屑于高谈阔论的，他们犹如深沉的大海般，深不可及。真正的智者貌似普通，他们随大流，而绝不追求个性。现在的一些小青年，为了追求个性，将自己包装得怪模怪样，让人看了忍俊不禁，不知道是丑还是美。老子告诉我们要"和其光，同其尘"。现代社会，物欲横流，人的欲望也跟着无限膨胀起来，我们很难控制住自己的欲望，这也是人的本性使然，老子规劝人们，要堵塞住自己嗜欲的孔窍，关闭住自己嗜欲的门径。也就是"塞其兑，闭其门"。

我们生活的这个时代，和老子生活的那个时代，有着很大的差异，但人性的欲望是相同的，人，很难克服自己的欲望。老子站在时代的起点上，高瞻远瞩，对人的本性，做了很客观的分析，在今天看来，依然具有很重要的意义。有些人认为，如今，这样的时代，如果一味地收敛光芒，就会被时代所掩埋，无法将自己的才华，真正地显现出来，于是，他们不甘人后，大肆宣扬自己，见人就大谈自己的能力和财力，酒香真的怕巷子深吗?真正的好酒，是不怕巷子深的，它不但会香飘万里，甚至会走向国外，这也是时代，提供给我们的便利。推而言之，如果我们真的有才华，还怕被埋没吗?答案是否定的。如果，我们真的才华横溢，便什么也不会怕，无论走到哪里，都会有可供自己翱翔的天空，大可不必费尽心思地夸夸其谈，前面，我们说过言语的局限性，言语无法穷尽我们真实的想法。所以老子得出，真正有知识和智慧的人，是不会高谈阔论的，只有没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。

好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这以正治国。

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